Construyendo el Partido Revolucionario en la Teoría y en la Práctica

Viendo hacia atrás y hacia adelante después de 25 años de lucha organizada por el bolchevismo

por Michael Pröbsting, Secretario Internacional de la Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI/RCIT), www.thecommunists.net

 

 

La CCRI publicó este libro en 2014.

 

Translator: Rubén Jaramilllo

 

 

 

Introducción

 

 

 

Hace unos meses, nuestro movimiento conmemoró su 25 aniversario. En el verano de 1989, nuestra organización predecesora, la Liga por una Internacional Comunista Revolucionaria (LRCI) fue fundada como una tendencia internacional democrático-centralista basada en un programa elaborado. La Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI) continúa la tradición revolucionaria de la LRCI. A continuación, brindamos una descripción general de nuestra historia, una evaluación de sus logros y errores, y un resumen de las lecciones para las luchas futuras. Este libro resume nuestra experiencia teórica y práctica de los últimos 25 años. [1]

 

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En el capítulo I esbozaremos un resumen de la concepción teórica de los bolcheviques-comunistas sobre el papel del partido revolucionario y su relación con la clase trabajadora. En el Capítulo II profundizaremos en las características esenciales del partido revolucionario respectivo a la organización prepartido. En el Capítulo III nos ocuparemos de la historia de nuestro movimiento: la CCRI y su organización predecesora. Finalmente, en el Capítulo IV esbozaremos las principales lecciones de nuestros 25 años de lucha organizada por la construcción de un partido bolchevique y su significado para nuestro trabajo futuro. [2]

 

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Deseamos expresar nuestro agradecimiento especial al camarada Gerard Stephens, quien realizó la edición en inglés de este libro.

 

 

 



[1] Michael Pröbsting, autor de este libro, se convirtió en activista político a la edad de 14 años. Dos años más tarde, en 1984, se convirtió en miembro de la Cuarta Internacional de Ernest Mandel (Secretaría Unida). Después de una lucha de facciones contra la política centrista de su liderazgo, los dejó en febrero de 1989 y se unió a la LRCI (rebautizada como Liga por la Quinta Internacional en 2003). Se desempeñó en los órganos de dirección de la sección austriaca desde 1989 y de la LRCI / LFI desde 1994 hasta que él y sus compañeros de armas fueron expulsados por la mayoría de esta organización en abril de 2011. Trabajó como trabajador del partido a tiempo completo para el LFI desde 1991. Tras su expulsión, los compañeros fundaron laLIBERACIÓN de la Organización Comunista Revolucionaria en Austria y la Corriente Comunista Revolucionaria Internacional que hoy tiene secciones en Pakistán, Sri Lanka, Israel/Palestina Ocupada, Brasil, Estados Unidos y Austria, así como camaradas de armas en Yemen y Suecia. Se desempeña como secretario internacional de la CCRI.

[2] También remitimos a los lectores a dos documentos sobre la construcción de partidos que nuestro movimiento ha publicado anteriormente y que ofrecen una visión general útil de nuestro punto de vista: LFI: El método y los principios de la organización comunista (2007), en: Documentos de la Liga Quinta Internacional, vol. 1, 2009; LRCI: Tesis sobre las primeras etapas de la construcción del partido, en: Boletín Trotskista No. 2 (1992). Sin embargo, este último texto contiene algunas formulaciones erróneas sobre el papel de los intelectuales en una organización comunista prepartido que corregimos en la presente publicación.

 

Capítulo I: El Partido Revolucionario y su Papel en la Lucha de Clases

 

 

 

Una de las distinciones más fundamentales entre el marxismo auténtico y sus diversas caricaturas propagadas por los intelectuales pequeñoburgueses es si se trata principalmente de una Weltanschauung, o visión del mundo, que sirve al proletariado como una “guía para la acción” o si se trata simplemente de una teoría sociológica. que se limita a analizar la evolución de la sociedad de clases. Como es bien sabido, Marx, Engels, Lenin y Trotsky fueron fervientes defensores del punto de vista de que el marxismo es un método, la dialéctica materialista, un instrumento científico para comprender todos los fenómenos de la sociedad y la naturaleza y para servir a la humanidad permitiéndola intervenir y modelar el mundo en sus propios intereses.

 

Marx y Engels expresaron este punto de vista en numerosos escritos. Probablemente la formulación más famosa sea la undécima tesis de Marx sobre Feuerbach:

 

Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.” [1]

 

Engels expresó este pensamiento fundamental de la siguiente manera:

 

Ahora, el comunismo ya no consistía en exprimir de la fantasía un ideal de la sociedad lo más perfecto posible, sino en comprender el carácter, las condiciones y, como consecuencia de ello, los objetivos generales de la lucha librada por el proletariado.” [2]

 

De esto se sigue que el marxismo nunca puede ser una teoría "neutral" que se sitúe por encima de las clases y sus partidos, sino que sólo puede ser una teoría que explique la realidad desde un punto de vista partidista, es decir, desde el punto de vista de los intereses proletarios, o de un modo más sentido general, de progreso histórico y social. Por tanto, el partidismo ("partiinost" en la terminología bolchevique) es un requisito fundamental para los marxistas, como ya señaló Lenin en sus primeros escritos:

 

Por otra parte, el materialismo presupone el partidismo, por decirlo así, e impone siempre el deber de defender franca y abiertamente el punto de vista de un grupo social concreto siempre que se enjuicie un acontecimiento.” [3]

 

Por eso el marxismo -invariablemente- es una guía para la acción como Engels, y más tarde, Lenin y Trotsky subrayaron repetidamente. Lenin, tomando la declaración de Engels, explicó: “Nuestra doctrina -dijo Engels en su nombre y en el de su ilustre amigo- no es un dogma, sino una guía para la acción. Esta tesis clásica subraya con notable vigor Y fuerza de expresión un aspecto del marxismo que se pierde de vista con mucha frecuencia. Y al perderlo de vista, hacemos del marxismo una doctrina unilateral, deforme, muerta, le arrancamos el alma viva, socavamos sus cimientos teóricos más hondos: la dialéctica, la doctrina del desarrollo histórico multilateral y lleno de contradicciones; quebrantamos su ligazón con las tareas prácticas concretas de la época, que pueden cambiar con cada nuevo viraje de la historia.” [4]

 

 

 

Independencia de clase a través de la guerra de clases

 

 

 

El requisito previo para una correcta orientación política de la lucha de liberación proletaria es el principio más fundamental del programa bolchevique que es, si hay que condensarlo lo más concisamente posible, la independencia de clase. La independencia de clase del proletariado significa que se libera de los grilletes políticos, organizativos e ideológicos que lo encadenan a la clase dominante.

 

Estas cadenas integrales incluyen la manipulación ideológica por parte de los medios capitalistas, las escuelas, las instituciones religiosas, el control del movimiento obrero (sindicatos, partidos reformistas, etc.) por parte de la burocracia laboral, etc. Agregue a esto lo que Marx llamó fetichismo de la mercancía, es decir, la tendencia inherente del capitalismo a ocultar el mecanismo interno del proceso capitalista de creación y explotación de valor y a crear una conciencia falsa y confusa en la sociedad (incluida la clase trabajadora). Marx y Engels ya observaron en el Manifiesto Comunista que “Las ideas imperantes en una época han sido siempre las ideas propias de la clase imperante.” [5]

 

De esto se deduce que la independencia de clase solo puede lograrse a través de la implacable lucha de clases de la clase trabajadora contra la burguesía y sus lacayos en todas las esferas. Esto significa que el proletariado tiene que librar su lucha en la esfera económica (por salarios más altos, contra el desempleo, contra la subida de precios, etc.), la esfera política (por los derechos democráticos, contra la opresión nacional, etc.) así como la esfera ideológica (contra las ideas de los reformistas, centristas, nacionalistas, islamistas, etc.). En otras palabras, el marxismo sólo puede existir como corriente si transforma el antagonismo objetivo existente entre las clases en todas las esferas de la vida social en un antagonismo subjetivo donde la dirección del proletariado libra la guerra contra todos sus enemigos en todas las esferas. Por eso Trotsky enfatizó el carácter militante del bolchevismo en su libro El Nuevo Curso y otros escritos: “El leninismo combate con puños y dientes[6] De manera similar, Gregory Zinoviev, otro líder bolchevique que colaboró estrechamente con Lenin durante la Primera Guerra Mundial, escribió en 1916: “El socialismo no es pacifismo. El socialismo es marxismo militante”. [7] En otras palabras, un marxismo que no sea militante y militarista contra los enemigos del proletariado difícilmente puede llamarse marxismo. [8]

 

En relación con esto, los marxistas tienen que librar una batalla educativa constante contra la falsa conciencia creada por el fetichismo de la mercancía. Esto requiere un trabajo científico colectivo, ya que la comprensión del mecanismo interno del capitalismo y las condiciones para su derrocamiento no aparecen espontáneamente, y una propaganda sistemática del partido en las filas de la clase trabajadora. [9]

 

 

 

La guerra de clases como lucha organizada liderada por el Partido Revolucionario

 

 

 

De todo esto se deduce que, en la esfera política, el marxismo solo puede convertirse en una Weltanschauung animada si lo adhiere un colectivo de personas que lo utilizan para la lucha de liberación revolucionaria de la clase obrera y todos los oprimidos. En otras palabras, el marxismo es la cosmovisión de una clase y existe solo como la ideología de un colectivo de esta clase. Por eso la Weltanschauung marxista necesita la formación de un partido revolucionario (o su organización prepartido), no como un lujo sino como una conditio sine qua non. Como dijo una vez Lenin: “un “marxismo revolucionario” fuera del Partido Socialdemócrata es simplemente una frase de salón de un charlatán”. [10]

 

Un partido revolucionario es indispensable en toda circunstancia. Sólo un partido así puede conducir a los trabajadores tanto en los períodos de retirada como en los de progreso. Solo un partido así puede sacar las lecciones y generalizarlas a conclusiones programáticas en períodos de altibajos de la lucha de clases. Sólo un partido así puede educar a los militantes en los métodos programáticos y organizativos revolucionarios y, por tanto, preparar al proletariado para las luchas futuras. Al comienzo de la construcción del partido marxista ruso, Lenin afirmó acertadamente:

 

“Es ridículo hablar de situación distinta, de una alternación de periodos: el trabajar para que se cree una organización de combate y se lleve a cabo una agitación política es obligatorio en cualesquiera circunstancias "grises y pacíficas", en cualquier período de "decaimiento del espíritu revolucionario". Y más aún: precisamente en tales circunstancias y en tales periodos es especialmente necesario el trabajo indicado, porque en los momentos de explosiones y estallidos es ya tarde para crear una organización; la organización tiene que estar preparada, para desarrollar inmediatamente su actividad.[11]

 

El partido revolucionario representa la forma más alta de conciencia de clase y organización del proletariado, como enfatizó Lenin. [12] Los bolcheviques, como se llamaba a los marxistas revolucionarios en Rusia, fueron los primeros en comprender el tipo de partido necesario para la victoria de la revolución proletaria y desarrollaron tal "partido del nuevo tipo" a partir de 1903. [13] Más tarde, después de la victoria de la Revolución de Octubre, muchos revolucionarios de otros países siguieron el ejemplo ruso y fundaron partidos comunistas. Cuando unieron fuerzas y fundaron la Internacional Comunista en marzo de 1919, generalizaron la experiencia de los bolcheviques y asimilaron sus lecciones. El propio Lenin señaló que el bolchevismo se había convertido en un programa aplicable internacionalmente: “¡El bolchevismo se ha convertido en la teoría y táctica mundiales del proletariado internacional![14]

 

La más fundamental de estas lecciones fue que un partido revolucionario es la condición previa más importante para una lucha de liberación exitosa de la clase trabajadora:

 

El Partido Comunista es el arma principal y fundamental para la emancipación de la clase trabajadora. A partir de ahora, cada país debe tener no solo grupos o corrientes, sino un Partido Comunista.” [15]

 

La Internacional Comunista repudia categóricamente la opinión según la cual el proletariado puede realizar su revolución sin tener un partido político. Toda lucha de clases es una lucha política. El objetivo de esta lucha, que tiende a transformarse inevitablemente en guerra civil, es la conquista del poder político. Por eso el poder político sólo puede ser conquistado, organizado y dirigido por un determinado partido político. Únicamente en el caso en que el proletariado esté guiado por un partido organizado y experimentado, que persiga fines claramente definidos y que posea un programa de acción susceptible de ser aplicado tanto en la política interna como en la política exterior, la conquista del poder político puede ser considerada no como un episodio sino como el punto de partida de un trabajo duradero de construcción comunista de la sociedad por el proletariado. La misma lucha de clases exige también la centralización y la dirección única de las diversas formas de movimiento proletario (sindicatos, cooperativas, comités de fábricas, educación, elecciones, etc.). El centro organizador y dirigente sólo puede ser un partido político. Negarse a creerlo y a afirmarlo, negarse a someterse a ese principio equivale a repudiar el mando único de los contingentes del proletariado que actúan en puntos diferentes. La lucha de clase proletaria exige una agitación concentrada, que ilustre las diversas etapas de la lucha desde un único punto de vista y atraiga en todo el mundo la atención del proletariado sobre las tareas que le interesan en su conjunto. Todo esto no puede ser realizado sin un aparato político centralizado, es decir fuera del marco de un partido político.[16]

 

León Trotsky resumió esta conclusión en 1924 en uno de sus documentos fundamentales, Lecciones de Octubre, con las siguientes palabras mordaces: “La revolución proletaria no puede triunfar sin el partido, contra el partido o por un sucedáneo de éste. Ésta es la principal enseñanza de los diez últi­mos años.” [17]

 

La necesidad de construir un partido revolucionario siempre existe, independientemente de las condiciones concretas de la lucha de clases o de la fuerza real de los revolucionarios. Trotsky escribió una vez que incluso si solo hay tres revolucionarios en todo el mundo, tienen que organizarse y luchar por la formación de un partido bolchevique:

 

Que dejen en el exilio a trescientos cincuenta, treinta y cinco o tres personas que sigan fieles a nuestras banderas; éstas continuarán presentes, la línea estratégica continuará presente, el futuro estará aguardándonos.[18]

 

El partido es el líder y estratega de la guerra de clases que se libra contra el sistema capitalista explotador. De ahí que todo el trabajo del partido o de la organización prepartido se oriente a preparar y organizar la lucha de clases. La Internacional Comunista enfatizó este punto:

 

Todo nuestro trabajo de partido consiste en la lucha práctica o teórica o en la preparación para la lucha.” [19]

 

Por tanto, la organización revolucionaria es, como destacó Lenin en ¿Qué hacer? y muchas otras obras: una “organización de combate”, es decir, una organización cuyos miembros son todos militantes que libran una guerra permanente contra el sistema capitalista y sus lacayos en la cúspide del movimiento obrero. En un breve artículo de 1922, Nikolai Bujarin, uno de los líderes bolcheviques clave, dio una excelente descripción del carácter de lucha a fondo del partido y la dedicación total de sus miembros. Con razón llamó al partido "la cohorte de hierro de la revolución proletaria". [20]

 

En sus Cuadernos de 1933-35, León Trotsky una vez equiparó al partido bolchevique con la fórmula personificada “Lenin + Kamo”. [21] Kamo era el famoso líder armenio de un escuadrón de combate bolchevique que organizó una serie de incursiones armadas para recaudar fondos para el partido y atacar a las fuerzas enemigas. [22] Al combinar a Lenin y Kamo, Trotsky expresó la unidad bolchevique de teoría y práctica: el luchador teórico y propagandista, así como el luchador militar.

 

Por tanto, si hablamos de “militantes” y “combatientes” no usamos estas palabras en un sentido necesariamente militar. Los bolcheviques son luchadores contra el orden burgués y luchan contra él por todos los medios necesarios y políticamente apropiados. Si bien en algunas circunstancias esto también incluirá medios militares, ante todo involucrará medios prácticos, organizativos, propagandísticos y de otro tipo para ganar los corazones y las mentes de la clase trabajadora.

 

En resumen, construir el partido revolucionario o la organización previa al partido es siempre y en todas las condiciones la tarea más importante, tanto en circunstancias favorables como desfavorables y con fuerzas numéricamente débiles o fuertes. Un partido así debe construirse como una organización de combate o no es una fuerza revolucionaria.

 

 

 

El proletariado como clase homogénea, pero multicapa

 

 

 

El marxismo insiste en que el proletariado es la clase en la sociedad burguesa más homogénea que otras clases, la burguesía o la pequeña burguesía, por ejemplo. El modus operandi de las últimas clases se caracteriza por la constante rivalidad con sus competidores. La clase trabajadora, por otro lado, está unida por sus condiciones de vida y de trabajo como una clase que no posee medios de producción y es explotada por los capitalistas. Esto constituye la condición previa objetiva para una lucha unida contra la clase capitalista explotadora.

 

Sin embargo, el marxismo comienza reconociendo que la clase trabajadora no es una clase completamente homogénea. Está dividido tanto social como políticamente. Socialmente se divide no solo entre trabajadores manuales y administrativos, trabajadores de grandes y pequeñas empresas, trabajadores más y menos calificados, etc., sino también, y lo que es más importante, en líneas específicas de opresión especial: trabajadores en países imperialistas. y trabajadores en países semicoloniales, trabajadoras, obreras nacionalmente oprimidas y migrantes, juventud proletaria, etc. Además, la burguesía en los países imperialistas es capaz, a través de su explotación del mundo (semi) colonial, de expropiar enormes excedentes de ganancias con el que puede sobornar a las capas superiores del proletariado: la aristocracia obrera. A través de tal soborno, el capital monopolista puede integrar a estos sectores más privilegiados de la clase trabajadora y transformarlos en partidarios del dominio burgués. Si bien esta capa aristocrática es bastante pequeña en número, en comparación con todo el proletariado, juega un papel dominante en los sindicatos y los partidos reformistas. Por lo tanto, el partido revolucionario, a diferencia de los reformistas y la mayoría de los centristas, debe orientarse no hacia la aristocracia obrera sino hacia los estratos medios y bajos del proletariado. Este fue también el entendimiento de la Internacional Comunista en los tiempos de Lenin y Trotsky:

 

Uno de los obstáculos más graves para el movimiento obrero revolucionario en los países capitalistas desarrollados deriva del hecho que, gracias a las posesiones coloniales y a la plusvalía del capital financiero, etc., el capital ha logrado crear una pequeña aristocracia obrera relativamente imponente y estable. Este grupo se benefició con las mejores retribuciones y, por encima de todo, está penetrada de un espíritu de corporativismo estrecho, pequeño burgués y de prejuicios capitalistas. Constituye el verdadero “punto de apoyo” social de la II Internacional de los reformistas y de los “centristas” y en la actualidad está muy cerca de convertirse en el principal punto de apoyo de la burguesía. Ninguna preparación, ni siquiera previa, del proletariado para la derrota de la burguesía es posible sin una lucha directa, sistemática, amplia, declarada, con esta pequeña minoría que, sin ninguna duda (como ya lo ha demostrado la experiencia) proveerá numerosos hombres a la guardia blanca de la burguesía después de la victoria del proletariado. Todos los partidos adheridos a la III Internacional deben imponer a cualquier precio esta consigna, “más profundamente en las masas”, entendiendo por masa a todo el conjunto de los trabajadores y de los explotados por el capital y sobre todo a los menos organizados y educados, a los más oprimidos y a los alejados de la organización.” [23]

 

Como hemos demostrado en El gran robo del sur y otros documentos, la diversificación del proletariado mundial ha aumentado enormemente desde la época de Lenin y Trotsky. [24] Desde entonces, la clase trabajadora ha crecido enormemente en los países semicoloniales, de modo que hoy alrededor de ¾ de la clase trabajadora internacional vive en el Sur. Por lo tanto, afirmamos que el enfoque del proletariado mundial se ha desplazado hacia los trabajadores del mundo semicolonial, China y Rusia, que a menudo son superexplotados. Además, se han producido importantes desarrollos en los países imperialistas: la participación de la clase media dependiente de los salarios ha crecido sustancialmente (mientras que la vieja pequeña burguesía urbana y el campesinado han disminuido sustancialmente). Además, la diversificación dentro de la clase trabajadora ha aumentado enormemente: las capas precarias y migrantes del proletariado se han convertido en sectores importantes, mientras que la aristocracia obrera ha aumentado sus privilegios. Por lo tanto, unir a un proletariado mundial cada vez más diversificado y unir, en particular, a los estratos bajos y medios de la clase trabajadora se ha vuelto más importante que nunca.

 

Estos desafíos para el partido revolucionario en los viejos países imperialistas se han vuelto aún mayores desde que el proletariado allí -particularmente los sectores nativos, no migrantes- están fuertemente ligados a la cultura y tradiciones de sus clases dominantes. Lenin y Trotsky señalaron repetidamente estos desafíos:

 

El proletariado representa una poderosa unidad social, que se despliega plena y definitivamente en períodos de lucha revolucionaria aguda en pro de los objetivos de la clase en su totalidad. Pero en el interior de esta unidad se observa una diversidad extraordinaria, y hasta una disparidad no despreciable. Entre el pastor ignorante y analfabeto y el mecánico altamente calificado, existe un gran número de calificaciones, de niveles de cultura y de adaptación a la vida cotidiana. Cada capa, cada corporación, cada grupo se compone, después de todo, de seres vivos, de edad y temperamento diferentes, cada uno de ellos con un pasado distinto. Si esta diversidad no existiera, el trabajo del partido comunista, en lo referente a la unificación y a la educación del proletariado, sería sumamente sencillo. Sin embargo, ¡cuán difícil es ese trabajo, como vemos en Europa occidental! Se puede decir que mientras más rica es la historia de un país y, por consiguiente, la historia de su clase obrera, mientras más educación, tradición y capacidades ha adquirido, más contiene antiguos grupos y más difícil resulta constituirla en unidad revolucionaria. Tanto en historia como en tradiciones, nuestro proletariado es muy pobre. Esto es lo que ha facilitado, sin duda alguna, su preparación revolucionaria para la conmoción de octubre. Esto es también lo que ha hecho más difícil su trabajo de edificación después de octubre. Exceptuando a la capa superior, nuestros obreros están desprovistos indistintamente de las capacidades y de los conocimientos culturales más elementales (en lo referente a la limpieza, la facultad de leer y de escribir, la exactitud, etc.). A lo largo de un extenso período el obrero europeo ha adquirido paulatinamente esas capacidades en el marco del orden burgués: he ahí por qué, a través de sus capas superiores, está tan estrechamente ligado al régimen burgués, a su democracia, a la prensa capitalista y demás ventajas. Por el contrario, nuestra burguesía atrasada no tenía casi nada que ofrecer en ese sentido, por lo que el proletariado ruso pudo romper más fácilmente con el régimen burgués, y derrocarlo. Por esa misma razón, la mayoría de nuestro proletariado se ve obligado a adquirir y reunir las capacidades culturales rudimentarias solamente hoy, es decir, sobre la base del estado obrero ya socialista.” [25]

 

Además, estos desafíos se ven incrementados por el carácter completamente degenerado y burgués de las viejas direcciones reformistas de los movimientos obreros.

 

El partido revolucionario del Sur enfrenta desafíos diferentes, pero también importantes. Aquí, el proletariado a menudo tiene un carácter nuevo y crudo, ya que muchos trabajadores tienen orígenes recientes en el campesinado y, por lo tanto, se ven afectados por las culturas rurales y patriarcales.

 

La tarea del partido revolucionario es luchar contra todas las formas de opresión y unir al proletariado sobre la base de la lucha conjunta por la liberación del proletariado y de todos los oprimidos. Esto solo es posible si los bolcheviques-comunistas entienden que los intereses históricos de la clase trabajadora no se limitan al ámbito económico (salarios, trabajos, etc.) sino que también incluyen el político (derechos democráticos, opresión extranjera, etc.) como ámbito ideológico-cultural (religión, medios burgueses, tradición, etc.). Por eso, Lenin explicó que el partido revolucionario debe actuar como una "tribuna del pueblo":

 

Y jamás se insistirá bastante en que esto no es aún socialdemocracia, que el ideal del socialdemócrata no debe ser el secretario de tradeunión, sino el tribuno popular, que sabe reaccionar ante toda manifestación de arbitrariedad de opresión, dondequiera que se produzca y cualquiera que sea el sector o la clase social a que afecte; que sabe sintetizar todas estas manifestaciones en un cuadro único de la brutalidad policíaca y de la explotación capitalista; que sabe aprovechar el hecho más pequeño para exponer ante todos sus convicciones socialistas y sus reivindicaciones democráticas, para explicar a todos y cada uno la importancia histórica universal de la lucha emancipadora del proletariado.[26]

 

Naturalmente, el movimiento obrero revolucionario no estará dominado por sus sectores aristocráticos superiores, como es el caso del movimiento obrero reformista, sino por los sectores más conscientes y activos de los estratos proletarios bajos y medios.

 

Además de estas divisiones sociales, el proletariado también está políticamente dividido entre trabajadores revolucionarios, reformistas, religiosos, conservadores, chovinistas de derecha y apolíticos en su perspectiva.

 

De esto se sigue que el partido revolucionario sólo puede dirigir a la clase obrera cuando gana y organiza a la minoría más avanzada y militante: la vanguardia proletaria. Por tanto, el partido revolucionario no es un partido de masas sino un partido de vanguardia. [27] El partido revolucionario sólo puede convertirse en un partido de masas en una situación revolucionaria cuando la clase obrera se radicaliza abrumadoramente.

 

La tarea de la organización comunista antes del partido es construir un partido de vanguardia. Su principal orientación, por tanto, son los sectores de vanguardia de la clase obrera y los oprimidos, es decir, los elementos más conscientes y militantes.

 

 

 

Marxismo, objetivismo fatalista y subjetivismo voluntario

 

 

 

Otro fundamento de la comprensión marxista del partido de vanguardia es su concepción del papel del factor subjetivo en la historia. Toda la escuela del revisionismo se basa en una especie de objetivismo fatalista, que retrata el progreso de la historia como un proceso irreversible. Dependiendo del estado de ánimo actual entre la pequeña burguesía y la burocracia laboral, los revisionistas declaran “con optimismo” que la clase obrera marchará irreversiblemente hacia la victoria. Con esto justifican su negativa a intervenir enérgicamente en la lucha de clases y transformarla a un nivel superior mediante la agitación sistemática por formas más militantes de lucha y organización, así como contra los burócratas que arrastran los pies. La negativa de los reformistas a agitar a favor de formas de huelga más militantes; su oposición a la formación de comités de acción de masas durante las luchas; sus advertencias histéricas de no emprender la lucha armada contra los fascistas o la policía en períodos de enfrentamiento intensificado (por ejemplo, los partidos socialdemócratas y estalinistas); La afirmación de los centristas de que el enorme peso social del proletariado le permitirá marchar pacíficamente hacia el socialismo y, por tanto, no necesita una milicia obrera y una insurrección armada para tomar el poder (como, por ejemplo, el CIT y el IMT mantener); su negativa a advertir a los trabajadores de la traición de la burocracia laboral porque “los trabajadores no entenderían”(como, por ejemplo, afirma el IST, el CWI y la IMT), todas estas son variaciones de ese objetivismo fatalista revisionista.

 

Una variación “ultraizquierdista” de tal objetivismo fatalista es la referencia permanente a la “crisis final” del capitalismo y, como consecuencia, la negativa a elaborar e implementar una serie de tácticas para intervenir en la lucha de clases en curso. Todos estos revisionistas son incapaces de comprender “la importancia histórica de la actividad revolucionaria con conciencia de clase”, que sólo puede ser organizada por un partido revolucionario. [28]

 

El subjetivismo voluntario, es decir, la persecución de tácticas radicales sin tener en cuenta la relación objetiva concreta de fuerzas entre las clases, es la otra cara de la misma moneda. Esta política suele ser propuesta por ultraizquierdistas (incluidos los anarquistas) y puede encontrar expresión en el boicot de las elecciones (en períodos de lucha de clases bajas), la negativa a trabajar dentro de los sindicatos reformistas, etc. [29] No entienden el marxismo como la combinación ponderada correctamente de ciencia y voluntad revolucionaria.

 

El revolucionario proletario debe comprender, ante todo, que el marxismo, única teoría científica de la revolución proletaria, nada tiene en común con la espera fatalista de la “Ultima” crisis. El marxismo es, por su propia esencia, una guía para La acción revolucionaria. El marxismo no ignora la voluntad y el coraje, sino que los ayuda a encontrar el camino justo.” [30]

 

Relacionado con esto está el dominio de Lenin de la dialéctica y su aplicación a la política en forma de una concepción muy flexible de las maniobras revolucionarias que incluyen giros abruptos. Este Gibkost, como lo llamó Lenin, es una característica esencial de la política revolucionaria porque permite al partido reaccionar rápidamente ante cambios importantes en la relación de fuerzas entre las clases o en la conciencia de la clase obrera. Trotsky señaló esto como una fuerza central del bolchevismo:

 

El leninismo es la aplicación de este método a las condiciones de una época histórica excepcional. Es precisamente esta alianza de las particularidades del momento con el método lo que determina la política audaz, segura de sí misma, de los giros bruscos, cuyos más altos ejemplos nos fueron dados por Lenin y que él mismo en varias oportunidades explicó y generalizó en el plano teórico.” [31]

 

 

 

El partido como vanguardia

 

 

 

Desde el principio, la concepción del partido de vanguardia fue una de las piedras angulares del bolchevismo; la más famosa de Lenin lo desarrolló en su libro ¿Qué hacer? - y luego fue generalizado por la Internacional Comunista como una alternativa al tipo reformista, ideológicamente relajado, de “partido de masas” de la Segunda Internacional. Estas lecciones fueron resumidas en el Segundo Congreso de la Internacional Comunista (Comintern) en 1920 en sus Tesis sobre el papel del Partido Comunista en la Revolución Proletaria.

 

El partido comunista es una fracción de la clase obrera y desde luego es su fracción más avanzada, la más consciente y, por consiguiente, la más revolucionaria. Se crea mediante la selección espontánea de los trabajadores más conscientes, abnegados y educados. El partido comunista no tiene intereses diferentes de los de la clase obrera. El partido comunista sólo difiere de la gran masa de trabajadores en lo que él considera la misión histórica del conjunto de la clase obrera y se esfuerza en todo momento en defender no los intereses de algunos grupos o profesiones sino los de toda la clase obrera.” [32]

 

El Komintern advirtió contra la difuminación de la concepción de partido y clase, y enfatizó la necesidad de constituir la vanguardia como un partido separado que lucha contra las influencias burguesas y pequeñoburguesas dentro de la clase obrera y que no se adapta a la conciencia de los trabajadores atrasados.

 

Las nociones de partido y de clase deben ser distinguidas con el mayor cuidado. Los miembros de los sindicatos “cristianos” y liberales de Alemania, de Inglaterra y de otros países pertenecen indudablemente a la clase obrera. Los grupos obreros más o menos considerables que todavía se organizan en las filas de Scheidemann, Gompers y otros también pertenecen a ella. En esas condiciones históricas, es muy posible que surjan numerosas tendencias reaccionarias en el seno de la clase obrera. La tarea del comunismo no consiste en adaptarse a esos elementos atrasados de la clase obrera sino en elevar a toda la clase obrera al nivel de la vanguardia comunista. La confusión entre esas dos nociones de partido y de clase puede conducir a errores y malentendidos muy graves. Es evidente, por ejemplo, que los partidos obreros debían, pese a los prejuicios y al estado de ánimo de un sector de la clase obrera durante la guerra imperialista, rebelarse a cualquier precio contra esos prejuicios y ese estado de ánimo, en nombre de los intereses históricos del proletariado que colocaban a su partido en la obligación de declarar la guerra a la guerra. Es así, por ejemplo, cómo a comienzos de la guerra imperialista de 1914, los partidos socialistas de todos los países, al apoyar a “sus” respectivas burguesías, no dejaron de justificar su conducta invocando la voluntad de la clase obrera. Al hacerlo, olvidaban que, incluso cuando hubiese sido así, la tarea del partido proletariado consistía en reaccionar contra la mentalidad obrera general y defender a cualquier precio los intereses históricos del proletariado. Por eso a comienzos del siglo XX los mencheviques rusos (que en ese entonces se llamaban economistas) repudiaban la lucha abierta contra el zarismo porque, según decían, la clase obrera en su conjunto no se encontraba en condiciones de comprender la necesidad de la lucha política. Por eso también los independientes de derecha en Alemania siempre han justificado sus medidas moderadas diciendo que ante todo era preciso comprender los deseos de las masas, y ellos mismos no comprendían que el partido está destinado a marchar a la cabeza de las masas y mostrarles el camino.” [33]

 

Es igualmente importante reconocer que la vanguardia, y por ende el partido de vanguardia, solo puede actuar como vanguardia si está arraigada en las masas. Sin una comprensión de la conciencia real, a menudo confusa, de las masas, sin construir fuertes cabezas de puente entre los trabajadores y los oprimidos, sin ganarse su confianza, el partido de vanguardia no puede liderar a las masas. En una nota, Lenin resumió una vez el carácter del partido de vanguardia de la siguiente manera:

 

Partido = Vanguardia

 

(1) parte revolucionaria

 

(2) conectado con las masas[34]

 

La concepción bolchevique del partido no es una cuestión puramente organizativa, como afirman muchos críticos posmodernistas del leninismo. De hecho, es una piedra angular de la teoría marxista en el campo de la política como señaló Trotsky:

 

Si la estructura teórica de la economía política marxista descansa enteramente sobre la concepción del valor como trabajo materializado, la política revolucionaria marxista descansa enteramente sobre la concepción del partido como vanguardia del proletariado. Cualesquiera que sean los orígenes sociales y las causas políticas de los errores y desviaciones oportunistas, siempre se reducen ideológicamente a una comprensión errónea de lo que es el partido revolucionario y de su relación con otras organizaciones proletarias y con el conjunto de la clase.[35]

 

 

 

Liderazgo, partido y clase

 

 

 

La vanguardia de los trabajadores proporciona liderazgo a la clase trabajadora, así como el partido brinda liderazgo a la vanguardia de los trabajadores y el núcleo principal del partido brinda liderazgo a sus miembros. [36] Este papel de liderazgo se basa en el programa revolucionario, las raíces organizadas del partido en la clase, y la disciplina férrea y la entrega total de los miembros del partido a la causa.

 

Lenin resumió la experiencia de los bolcheviques en su libro Comunismo de izquierda sobre el papel de la dirección:

 

La primera pregunta que surge es la siguiente: ¿cómo se mantiene la disciplina del partido revolucionario del proletariado? ¿Cómo se comprueba? ¿Cómo se refuerza? Primero, por la conciencia de la vanguardia proletaria y por su fidelidad a la revolución, por su firmeza, por su espíritu de sacrificio, por su heroísmo. Segundo, por su capacidad de ligarse, de acercarse y, hasta cierto punto, si queréis, de fundirse con las más amplias masas trabajadoras, en primer término con las masas proletarias, pero también con las masas trabajadoras no proletarias. Tercero, por lo acertado de la dirección política que ejerce esta vanguardia, por lo acertado de su estrategia y su táctica políticas, a condición de que las masas más extensas se convenzan de ello por su propia experiencia. Sin estas condiciones es imposible la disciplina en un partido revolucionario verdaderamente apto para ser el partido de la clase avanzada, llamada a derrocar a la burguesía y a transformar toda la sociedad. Sin estas condiciones, los intentos de implantar una disciplina se convierten inevitablemente en una ficción, en una frase, en gestos grotescos. Pero, por otra parte, estas condiciones no pueden brotar de golpe. Van formándose solamente a través de una labor prolongada, de una dura experiencia; su formación se facilita con una acertada teoría revolucionaria que, a su vez, no es un dogma, sino que sólo se forma de manera definitiva en estrecha conexión con la experiencia práctica de un movimiento verdaderamente de masas y verdaderamente revolucionario.” [37]

 

La relación entre la clase trabajadora, el partido y su dirección se puede caracterizar como una de círculos concéntricos. La clase trabajadora se concentra en torno a la organización del partido, mientras que estas organizaciones están dirigidas por los cuadros del partido y, finalmente, el núcleo central del partido dirige al partido en su conjunto. Nikolai Bujarin, uno de los principales bolcheviques, elaboró muy bien la comprensión del partido de esta relación en un artículo de 1922 en el que caracterizó al partido bolchevique como una "cohorte de hierro", una frase que, según Victor Serge, se hizo popular entre los cuadros bolcheviques.

 

Para cinco años el proletariado ruso ha mantenido su poder. (…) Indudablemente, el primer factor que tiene la “culpa” son las circunstancias históricas en las que los batallones de trabajadores manchados por el trabajo han avanzado a pasos agigantados. (…) Pero había otra causa más. La existencia de una cohorte de hierro absolutamente consagrada a la revolución; la existencia de un partido, sin igual en toda la historia de las grandes luchas de clases. Este partido había pasado por la dura escuela de la acción ilegal, su voluntad de clase se había desarrollado en el estrés del conflicto, había ganado y entrenado a sus compañeros en el sufrimiento y la privación. La propia dureza de la escuela hizo evolucionar a trabajadores admirables, cuya tarea es transformar y conquistar el mundo. Para tener una idea clara de cómo se ha formado este partido,

 

Primero unas palabras sobre el estado mayor. Nuestros oponentes no niegan que tenemos excelentes líderes. (…) ¿Cuál es la verdad al respecto? El punto principal es la cuidadosa elección de los líderes, una elección que garantiza una combinación de competencia, cohesión y absoluta unidad de voluntad. Con esta consigna se formó la dirección del partido. Eso, este respeto el partido le debe mucho a Lenin. Aquello que los oportunistas de mente estrecha llaman antidemocracia, manía de la conspiración o dictadura personal, en realidad uno de los principios más importantes de la organización. La selección de un grupo de personas con absoluta unidad de pensamiento, y llenas de la misma llama revolucionaria, fue el primer requisito previo para una acción exitosa. Y este requisito previo se cumplió mediante un combate despiadado contra cualquier desviación del bolchevismo ortodoxo. Este total rechazo al compromiso, esta constante auto-purga,

 

Los elementos más importantes del partido se agruparon en torno a estos líderes. La estricta disciplina del bolchevismo, su férrea cohesión, su espíritu intransigente, incluso durante el período de trabajo conjunto con los mencheviques, su absoluta unidad de punto de vista y su perfecta centralización, han sido invariablemente los rasgos característicos de nuestro partido. Los camaradas se dedicaron ciegamente al partido. El “patriotismo de partido”, el apasionado entusiasmo de la lucha contra todos los demás grupos, ya sea en el taller, en una reunión pública o en la cárcel, convirtió a nuestro partido en una especie de orden religiosa revolucionaria. Por eso el bolchevismo suscitó el aborrecimiento de todos los liberales, de todos los reformistas, de todos los elementos tolerantes, vacilantes y de mente débil.

 

El partido exigía un trabajo real entre las masas de todos sus miembros, cualesquiera que fueran las condiciones y dificultades. Precisamente en este sentido surgieron nuestras primeras diferencias con los mencheviques. Para llevar a cabo nuestro propósito, formamos unidades de combate. Estos no estaban compuestos por buenos oradores, intelectuales comprensivos o criaturas migratorias aquí hoy y mañana, sino por hombres dispuestos a darlo todo por la revolución, por la lucha y por el partido; dispuesto a afrontar el encarcelamiento y a luchar en las barricadas, a soportar todas las privaciones y a sufrir una persecución constante. Así se formó el segundo círculo concéntrico en torno a nuestro partido, su equipo fundamental de trabajo proletario. Pero nuestro partido nunca se ha reducido o limitado dentro de los límites sectarios. Hay que enfatizar enérgicamente que el partido nunca se ha considerado un fin en sí mismo; invariablemente se ha considerado a sí misma como un instrumento para la formación de la mente de las masas, para reunir y dirigir a las masas. (…)

 

De esta manera se forman el tercer y cuarto círculo que ya van más allá del partido: un círculo de organizaciones obreras que están bajo la influencia del partido y un círculo de toda la clase y las masas que son dirigidas por la vanguardia del partido. a través de sus organizaciones". [38]

 

Es indispensable que el partido revolucionario o la organización prepartido observe esta concepción de círculos concéntricos durante su proceso de construcción partidaria. Un automóvil solo puede funcionar si el motor, las ruedas y los pedales están en el lugar correcto y correctamente conectados entre sí. De lo contrario, solo tenemos un naufragio inútil. De manera similar, el partido debe seleccionar cuidadosamente su liderazgo; debe construir seriamente sus organizaciones afiliadas al partido; etc. De lo contrario, resultará inútil para la lucha de clases.

 

Naturalmente, tal concepción es válida no solo para el partido revolucionario sino también para la organización prepartido, aunque con ciertas modificaciones. La organización del prepartido no dirige y organiza ya a la vanguardia y, por tanto, no puede dirigir a la clase obrera. Solo puede proporcionar un liderazgo en casos y áreas excepcionales en los que tiene algunos éxitos en la construcción de raíces entre el proletariado y los oprimidos. Sin embargo, el papel de la dirección no es menos importante en la organización prepartido y, de manera similar, el papel de los cuadros no es menos importante en la construcción de organizaciones afiliadas al partido en torno a la organización prepartido con el fin de organizar a los trabajadores y a los oprimidos por la causa revolucionaria. Sin tal liderazgo y cuadros del partido,

 

 

 

El Partido Revolucionario lleva la conciencia política de clase al proletariado

 

 

 

Uno de los elementos más importantes, y discutidos e incomprendidos, de la teoría del partido de Lenin es su papel en llevar la conciencia de clase política a la clase trabajadora. En ¿Qué hacer? Lenin explicó que la conciencia socialista, definida como una comprensión completa del mecanismo de explotación y opresión del capitalismo, el papel de las clases y sus representantes políticos y las tareas correspondientes del programa de la revolución proletaria, no puede surgir espontáneamente de la lucha. Más bien, tiene que ser discutido y desarrollado de manera científica por el partido de hombres y mujeres revolucionarios y transmitido a la clase trabajadora.

 

Esta idea fue expresada por Lenin y sus seguidores en varios escritos:

 

Al obrero se le puede dotar de conciencia política de clase sólo desde fuera, es decir, desde fuera de la lucha económica, desde fuera del campo de las relaciones entre obreros y patronos. La única esfera de que se pueden extraer esos conocimientos es la esfera de las relaciones de todas las clases y sectores sociales con el Estado y el gobierno, la esfera de las relaciones de todas las clases entre sí. Por eso, a la pregunta de qué hacen para dotar de conocimientos políticos a los obreros, no se puede dar únicamente la respuesta con que se contentan, en la mayoría de los casos, los militantes dedicados a la labor práctica, sin hablar ya de quienes, entre ellos, son propensos al “economismo”, a saber: “Hay que ir a los obreros”. Para aportar a los obreros conocimientos políticos, los socialdemócratas deben ir a todas las clases de la población, deben enviar a todas partes destacamentos de su ejército.[39]

 

La socialdemocracia no se limita simplemente a servir al movimiento obrero; ella es "la unión del socialismo con el movimiento obrero" (según la definición de Kautsky, quien reproduce las ideas básicas del Manifiesto Comunista) : su tarea es introducir en el movimiento obrero espontáneo determinados ideales socialistas, ligar este movimiento con las convicciones socialistas, que deben estar al nivel de la ciencia contemporánea, ligarlo con la sistemática lucha política por la democracia, como medio para realizar el socialismo; en una palabra, fundir este movimiento espontáneo en un todo indivisible con la actividad del partido revolucionario.[40]

 

Nosotros somos el Partido de la clase, y, por ello, casi toda la clase (y en tiempo de guerra, en época de guerra civil, la clase entera) debe actuar bajo la dirección de nuestro Partido, debe tener con nuestro Partido la ligazón más estrecha posible; pero sería manilovismo y "seguidismo" creer que casi toda la clase o la clase entera pueda algún día, bajo el capitalismo, elevarse hasta el punto de alcanzar el grado de conciencia y de actividad de su destacamento de vanguardia, de su Partido socialdemócrata. Ningún socialdemócrata juicioso ha puesto nunca en duda que, bajo el capitalismo, ni aun la organización sindical (más rudimentaria, más asequible al grado de conciencia de las capas menos desarrolladas) esté en condiciones de englobar a toda o casi toda la clase obrera. Olvidar la diferencia que existe entre el destacamento de vanguardia y toda la masa que gravita hacia él, olvidar el deber constante que tiene el destacamento de vanguardia de elevar a capas cada vez más amplias a su avanzado nivel, sería únicamente engañarse a sí mismo, cerrar los ojos ante la inmensidad de nuestras tareas, restringir nuestras tareas.[41]

 

Contrariamente a las afirmaciones de varias tradiciones como la IST de Tony Cliff o la tradición Grant/Taaffe/Woods CWI/IMT, Lenin nunca renunció a estas ideas básicas desarrolladas en ¿Qué Hacer? Al contrario, más tarde repitió la idea de que la mayoría de la clase trabajadora no puede alcanzar una conciencia socialista mientras esté dominada y oprimida por la burguesía.

 

Por otra parte, la idea muy común en los viejos partidos y en los líderes de la II Internacional de que la mayoría de los trabajadores y de los explotados puede en el régimen capitalista, bajo el yugo esclavista de la burguesía (que reviste formas infinitamente variadas tanto más refinadas y a la vez más crueles y despiadadas a medida que el país capitalista es más culto) adquirir una plena conciencia socialista, firmeza socialista, convicciones y fuerza, esta idea, decimos nosotros, engaña también a los trabajadores. En realidad, sólo después de que la vanguardia proletaria, sostenida por la única clase revolucionaria o por su mayoría, haya derrotado a los explotadores, se verán liberados los explotados de sus servidumbres e inmediatamente mejoradas sus condiciones de existencia en detrimento de los capitalistas expropiados. Sólo entonces, y al precio de la más dura guerra civil, la educación, la instrucción, la organización de las grandes masas explotadas podrá realizarse alrededor del proletariado, bajo su influencia y su dirección, y sólo así será posible vencer su egoísmo, sus vicios, sus debilidades, su falta de cohesión, que se derivan del régimen de la propiedad privada y transformarlos en una vasta asociación de trabajadores libres.” [42]

 

La tesis de Lenin de llevar la conciencia política de clase al proletariado desde el exterior ha sido repetidamente desacreditada y distorsionada en el sentido de que Lenin atribuiría a la intelectualidad el papel de dirigir a la clase trabajadora. Esta afirmación está justificada por una cita de Lenin, así como una de Karl Kautsky, en el mismo libro en el que señalaron que la teoría socialista fue desarrollada por intelectuales de origen burgués. [43]

 

Sin embargo, Lenin escribió en el mismo libro y en la misma página, comentando sobre Kautsky, que los trabajadores también participan en la elaboración de la teoría socialista:

 

Esto no quiere decir, naturalmente, que los obreros no participen en esa elaboración. Pero no participan como obreros, sino como teóricos del socialismo, como los Proudhon y los Weitling; dicho con otras palabras, sólo participan en el momento y en la medida en que logran, en grado mayor o menor, dominar la ciencia de su siglo y hacerla avanzar. Y para que lo logren con mayor frecuencia, es necesario preocuparse lo más posible de elevar el nivel de conciencia de los obreros en general;[44]

 

Agregaremos que esto es aún más cierto hoy en día cuando, en comparación con la época de Lenin y Kautsky hace un siglo, el nivel de educación de la clase trabajadora ha aumentado enormemente y, por lo tanto, los trabajadores están mucho mejor situados para desempeñar un papel central en la redacción de artículos y el desarrollo posiciones. Además, también hay que señalar que, al mismo tiempo, sectores de la intelectualidad se han proletarizado.

 

Además de esto, Lenin y los bolcheviques lucharon fuertemente contra la opinión de que los intelectuales deberían jugar un papel dominante en el partido revolucionario. Muy al contrario, subrayaron una y otra vez que los intelectuales no deben dominar una organización marxista y solo deben ser admitidos como miembros aquellos que rompan con la clase y los hábitos (pequeño) burgueses y se subordinen a la causa proletaria. Ésta era ya una de las principales diferencias entre los bolcheviques y los mencheviques en el momento de la escisión en 1903/1904.

 

Gen el nombre de "minoría" se han aglutinado en el Partido elementos heterogéneos, ligados por el deseo, consciente e inconsciente, de aforrarse a las relaciones propias de los círculos, a las formas de organización anteriores al Partido. (...) Por último, aparecen, en general, como cuadros fundamentales de la oposición aquellos elementos de nuestro Partido que se componen, ante todo, de intelectuales. A diferencia del proletariado la in1electualidad es siempre más individualista debido ya a sus propias condiciones de vida y trabajo, que no implican directamente una amplia agrupación de fuerzas, ni educan directamente por medio del trabajo común organizado. De ahí que los elementos intelectuales se adapten con más dificultad a la disciplina de la vida de partido, y que quienes no son capaces de estar a la altura de ella, se subleven, naturalmente, contra las obligadas limitaciones en materia de organización, eleven a la categoría de un principio de lucha este anarquismo espontáneo, y proclamen erróneamente que es un deseo de "autonomía", una demanda de "tolerancia", etcétera. El sector del Partido en el extranjero, donde los círculos tienen, relativamente, una existencia prolongada, donde se agrupan teóricos de distintos matices y donde predominan decididamente los intelectuales, tenía que ser el que más se inclinara hacia el punto de vista de la "minoría". Esto explica por qué allí no tardó en resultar realmente mayoría. Por el contrario, Rusia, donde resuena con mayor fuerza la voz de los proletarios organizados, donde los mismos intelectuales del Partido, por hallarse en contacto más vivo y más estrecho con ellos, se educan en un espíritu más proletario, y donde las dificultades de la lucha directa obligan a sentir con mayor fuerza la necesidad de la unidad organizada del trabajo, se ha levantado con vigor contra el estrecho espíritu de círculo, contra las tendencias anárquicas desorganizadoras. Esta actitud se expresó con gran claridad en muchas declaraciones emanadas de los comités y de otras organizaciones del Partido.” [45]

 

Así, mientras un partido revolucionario de una organización prepartido bolchevique da la bienvenida de todo corazón a todos los intelectuales sinceros que rompen con su origen de clase no proletaria y voluntariamente sirven a la causa de la lucha de liberación de la clase trabajadora, no debería ser dominado por intelectuales pequeñoburgueses.

 

 

 

Sobre los bolcheviques, su membresía y su liderazgo

 

 

 

Los bolcheviques no solo proclamaron tal concepción del partido revolucionario, sino que también emprendieron enérgicos y exitosos esfuerzos para implementarla. De una población de 126 millones (1897), sólo unos 10 millones eran trabajadores industriales y otros 20 millones eran campesinos pobres que se vieron obligados a buscar un trabajo adicional (a menudo proletario). [46] Si se tiene en cuenta la tremenda represión del régimen zarista, el terrible trabajo y de las condiciones de vida que apenas dejan tiempo para la actividad política y la conciencia popular retroceso generalizado en el comienzo del siglo XX, es fácil imaginar los enormes desafíos que enfrentaron los marxistas en la construcción de un partido obrero revolucionario.

 

Sin embargo, los bolcheviques obtuvieron claramente más éxito que los centristas mencheviques en la contratación de trabajadores para su organización. En un estudio sociológico sobre el marxismo ruso entre 1898 y 1907, el historiador David Lane documentó que los bolcheviques ya eran una organización dominada por la clase obrera en 1905. De 8.400 miembros, el 61,9% eran trabajadores (campesinos: 4,8%, cuello blanco: 27,4%, otros: 5,9%). [47]

 

También muestra que los bolcheviques tenían sustancialmente más trabajadores en sus filas que sus competidores socialdemócratas. Así, por ejemplo, los bolcheviques tenían entre sus miembros de base más de cinco veces más activistas con educación primaria que los mencheviques. [48] Lane concluye de esto: “Parece probable que los mencheviques tuvieran comparativamente más miembros 'pequeñoburgueses' y menos partidarios de la clase trabajadora en los niveles inferiores. (…) Si se lo juzga por los niveles más bajos del partido y particularmente por su apoyo popular, se puede decir que los bolcheviques eran un partido “obrero”. Los estratos medios o la "pequeña burguesía" fueron importantes como partidarios de los mencheviques.” [49]

 

“El bolchevismo de base fue apoyado principalmente por el proletariado urbano, incluidos los desarraigados y nuevos en la ciudad. Los mencheviques tenían seguidores de todas las clases sociales. En general, los mencheviques reclutaron más entre los trabajadores mejor pagados y más calificados y menos entre los campesinos recién llegados urbanos más pobres.” [50]

 

Mientras que la proporción de trabajadores entre la dirección era menor que entre los miembros generales, la dirección de los bolcheviques en 1917-23 tenía un 43% de trabajadores, un 19% de revolucionarios profesionales a tiempo completo y otro 38% de la clase media. [51] Otro estudio sitúa la participación de los trabajadores en el 60%. [52] Además, los cuadros bolcheviques provenientes de la clase media eran todos militantes curtidos en la batalla con años de trabajo clandestino, prisión y exilio a sus espaldas. En resumen, el partido bolchevique era el partido de los trabajadores militantes y de aquellos intelectuales que demostraron ser capaces de romper con su trasfondo de clase y servir a la lucha proletaria de liberación.

 

Agregaremos a esto que los bolcheviques también lograron traducir su lucha constante por la liberación de las naciones oprimidas en una composición completamente multinacional de sus miembros y dirigentes. Como nota al margen, observamos que esto fue todo un logro, ya que el proletariado estaba concentrado principalmente en las áreas del imperio de habla rusa (excepto áreas como Polonia que, sin embargo, tenía su propio partido marxista). La dirección del partido bolchevique tenía una participación de entre el 30 y el 42% de rusos (que constituía el 44% en el Imperio zarista), es decir, tenían en su dirección entre el 58 y el 70% de no rusos. [53] Ésta es otra prueba de que los bolcheviques eran una tribuna del pueblo oprimido.

 

Los bolcheviques lograron todo esto a pesar de que la clase trabajadora constituía solo un pequeño sector de la población total y vivía en condiciones laborales y educativas que hacían extremadamente difícil y peligrosa la participación regular en las actividades revolucionarias.

 

 

 



[1] Karl Marx: Tesis de Feuerbach (1845), https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/45-feuer.htm, in: MECW Vol. 5, p. 5 (énfasis en el original). Muchas de las obras de los clásicos marxistas y de la Internacional Comunista citadas en este documento están disponibles en el Marxist Internet Archive www.marxists.org

[2] Friedrich Engels: Contribución a la Historia de la Liga de los Comunistas (1885), https://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/1885-hist.htm

[3] V. I. Leni: El Contenido Económico del Populismo y su Crítica en el Libro del Señor Struve (Reflejo del Marxismo en la Literatura Burguesa) (1895), https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1894/struve/index.htm. En un artículo posterior, Lenin expresó este entendimiento de manera mordaz: “La doctrina de Marx suscita en todo el mundo civilizado la mayor hostilidad y el mayor odio de toda la ciencia burguesa (tanto la oficial como la liberal), que ve en el marxismo algo así como una «secta nefasta». Y no hay por qué esperar otra actitud, pues en una sociedad erigida sobre la lucha de clases, no puede existir una ciencia «imparcial». De un modo o de otro, toda la ciencia oficial y liberal defiende la esclavitud asalariada, mientras que el marxismo ha declarado una guerra implacable a esta esclavitud. Esperar una ciencia imparcial en la sociedad de la esclavitud asalariada, sería la misma ingenuidad un poco necia que esperar que los fabricantes sean imparciales en cuanto a la conveniencia de aumentar los salarios de los obreros, disminuyendo las ganancias del capital.” (V. I. Lenin: Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo (1913), https://www.filosofia.org/cla/ome/eea_38d.htm). Ivan K. Luppol, uno de los principales filósofos marxistas de la URSS en la década de 1920, afiliado a la escuela Deborin que fue aplastada por Stalin en 1930-1931, formuló bien este pensamiento: “Partidismo, tomar partido es necesario e inevitable en filosofía." Y "El partidismo en la ciencia obliga también al partidismo en las actividades prácticas. El partidismo teórico proporciona el fundamento de las actividades prácticas". (Iwan K. Luppol: Die materialistische Dialektik und die Arbeiterbewegung (1928); en: Unter dem Banner des Marxismus, II. Jahrgang (1928), p. 229 y 231; traducido por nosotros del alemán)

[4] V. I. Lenin: Algunas Particularidades del Desarrollo Histórico del Maexismo (1910), en Lenin. Obras Completas, Tomo 20 Ed. Progreso, p. 89, https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/oc/progreso/tomo20.pdf. La declaración original de Engels es de una carta que escribió en 1886, cuando criticaba a los socialistas dogmáticos: "Para ellos es un credo y no una guía para la acción". (Friedrich Engels: Carta a Adolph Sorge, 29 de noviembre de 1886, https://www.marxists.org/espanol/m-e/cartas/e1886-11-29.htm). Trotsky expresó su acuerdo con este pensamiento en numerosas declaraciones como las siguientes: “El revolucionario proletario debe comprender, ante todo, que el marxismo, única teoría científica de la revolución proletaria, nada tiene en común con la espera fatalista de la “Ultima” crisis. El marxismo es, por su propia esencia, una guía para La acción revolucionaria. El marxismo no ignora la voluntad y el coraje, sino que los ayuda a encontrar el camino justo." (León Trotsky: Una vez más, ¿adónde va Francia? (1935), https://www.marxists.org/espanol/trotsky/1936/1936-francia/02.htm)

[5] Karl Marx: Manifiesto del Partido Comunista (1848), https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/48-manif.htm

[6] León Trotsky: El Nuevo Curso y otros escritos (1923), Ed. Internacionals Sedov, p. 26, https://www.marxists.org/espanol/trotsky/eis/el-nuevo-curso-2da-ed-trotsky-1923.pdf

[7] Grigori Sinowjew: Der Krieg und die Krise des Sozialismus (1916-1924), p. 585 (Traducido por nosotros del alemán. Énfasis en el original)

[8] Sobre esto, vea también algunos artículos informativos de académicos burgueses como: Jacob W. Kipp: Lenin and Clausewitz: The Militarization of Marxism, 1914-1921, in: Military Affairs Vol. 49, 1985, pp. 184-191; James Ryan: ‘Revolution is War’: The Development of the Thought of V. I. Lenin on Violence, 1899–1907, in: The Slavonic and East European Review, Vol. 89, No. 2 (April 2011), pp. 248-273

[9] Marx señaló una vez con razón que " toda ciencia sería superflua si la forma de manifestación y la esencia de las cosas coincidiesen directamente". (Karl Marx: El Capital, Tomo III, Sección Sétima, https://webs.ucm.es/info/bas/es/marx-eng/capital3/MRXC3848.htm)

[10] V. I. Lenin: Notas de un publicista (1910), en Lenin Obras Completas, Tomo 19, Ed. Progreso, p. 295, https://www.elsoca.org/pdf/libreria/OC%20Lenin/OC-lenin-tomo-19.pdf

[11] V. I. Lenin: ¿Por dónde Empezar? (1901), https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1901/mayo/001.htm

[12] La forma superior de unión de clase de los proletarios, el partido revolucionario del proletariado” (V. I. Lenin: La enfermedad Infantil del Izquierdismo en el Comunismo, Ed. Centro de Estudios Socialistas Karl Marx, p.74, https://centromarx.org/images/stories/PDF/la%20enfermedad%20infantil%20web%20centro%20marx.pdf)

[13] Contrariamente al mito de moda difundido por Lars Lih y otros académicos de izquierda, Lenin y los bolcheviques se vieron a sí mismos y actuaron efectivamente como revolucionarios independientes desde 1903 en adelante: "El bolchevismo existe como corriente del pensamiento político y como partido político desde 1903" (V. I. Lenin: La Enfermedad Infantil del Izquierdismo en el Comunismo, Ed. Centro de Estudios Socialistas Karl Marx, p.42, https://centromarx.org/images/stories/PDF/la%20enfermedad%20infantil%20web%20centro%20marx.pdf). Trotsky también enfatizó este punto también al final de su vida: "La fracción bolchevique llevaba una vida independiente (...) En esencia, lo que intentaba Lenin era mantenerse mientras fuera posible en una y la misma organización política que Bogdanov, organización que, aunque se la denominaba "fracción", tenía todos los rasgos de un partido. Si Schatman no cree que la oposición es una organización independiente, a su referencia a la "alianza" Lenin-Bogdanov le faltan piezas." (León trotsky: De un Arañazo ante la Gangrena (1940), https://www.marxists.org/espanol/trotsky/1940s/edm5.htm)

[14] V. I. Lenin: Sesión Conjunta del Comité Ejecutivo Central de Toda Rusia, del Soviet de Moscú, de los Comités de Fábricas y de los sindicatos, 22 de octubre de 1918, en V. I. Lenin, Obras, Tomo VIII, Ed. Progreso (digitalizada) p. 153, https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/oe12/lenin-obrasescogidas08-12.pdf

[15] Communist International: Theses on the Role of the Communist Party in the Proletarian Revolution, approved by the Second Comintern Congress (1920); en: John Riddell (Ed.): Workers of the World and Oppressed Peoples, Unite! (Volumen 1), Proceedings and Documents of the Second Congress of the Communist International, 1920, p. 200

[16] Resolución sobre el papel del partido comunista en la revolución proletaria, en: Tesis, manifiestos y resoluciones adoptados por los Cuatro Primeros Congresos de la Internacional Comunista, Ed, Internacional Sedov, p.72, https://www.marxists.org/espanol/tematica/internacionales/comintern/4-Primeros3-Inter-2-edic.pdf

[18] León Trotsky: ¿Cómo ayudar a los centristas? (1929), https://ceip.org.ar/Como-ayudar-a-los-centristas

[19] Communist International: Guidelines on the Organizational Structure of Communist Parties, on the Methods and Content of their Work; Adopted at the 24th Session of the Third Congress of the Communist International, 12 July 1921, en: The Communist International 1919-1943. Documentoss Seleccionados y Editados por Jane Degras, Vol. I 1919-1922, p. 260

[20] Ver, Nikolai Bucharin: Die eiserne Kohorte der Revolution (1922), reprinted in Karl-Heinz Neumann (Hrsg.), Marxismus Archiv, Bd.I, Marxismus und Politik, Frankfurt/M. 1971, pp. 319-323

[21] León Trotsky: Cuadernos de Trotsky, 1933-1935. Escritos sobre Lenin, dialéctica y evolucionismo, en: León Trotsky: Escritos Filosóficos, Ed. CEIP León Trotsky, p.48 https://proletarios.org/books/Trotsky-Escritos_Filosoficos.pdf

[22] Para obtener una descripción biográfica de Kamo, cuyo nombre real era Ter-Petrosya, consulte: David Shub: Kamo – the Legendary Old Bolshevik of the Caucasus, in: Russian Review, Vol. 19, No. 3 (1960), pp. 227-247. Ver también: Boris Souvarine: Stalin - Anmerkungen zur Geschichte des Bolschewismus,-München Bernard & Graefe 1980, pp. 108-115.

[23] Las Tareas Fundamentales de la Internacional Comunista, en: Tesis, manifiestos y resoluciones adoptados por los Cuatro Primeros Congresos de la Internacional Comunista, Ed, Internacional Sedov, p.67, https://www.marxists.org/espanol/tematica/internacionales/comintern/4-Primeros3-Inter-2-edic.pdf

[24] Ver Michael Pröbsting: The Great Robbery of the South. Continuity and Changes in the Super-Exploitation of the Semi-Colonial World by Monopoly Capital. Consequences for the Marxist Theory of Imperialism, Vienna 2013, pp. 69-80 and 228-240

[25] León Trotsky: Problemas de la vida cotidiana (1923), en: León Trotsky, El Nuevo Curso y Problemas de la Vida Cotidiana, Ed. Internacionals Sedov, p. 86 y 87, https://www.marxists.org/espanol/trotsky/eis/1923-nuevocurso-y-probsvidacotidiana.pdf

[26] V. I. Lenin: ¿Qué hacer? (1902), Ed. Ministerio del Poder Popular para la Comunicación y la Información, Caracas, Venezuela, P. 118, https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1900s/quehacer/que_hacer.pdf

[27] El Comintern resumió el papel del partido de vanguardia de esta manera: "El partido comunista debe ser la vanguardia, el ejército dirigente del proletariado durante todas las fases de su lucha de clases revolucionaria y durante el período de transición ulterior hacia la realización del socialismo, primer escalón hacia la sociedad comunista." (Tesis sobre la estructura, métodos y acción de los partidos comunistas, en: Tesis, manifiestos y Resoluciones adoptados por los Cuatro Primeros Congresos de la Internacional Comunista, Ed. Internacionals Sedov, p. 145 y 146, https://www.marxists.org/espanol/tematica/internacionales/comintern/4-Primeros3-Inter-2-edic.pdf

[28] León Trotsky: ¿Alquimia centrista o marxismo? (1935, https://ceip.org.ar/Alquimia-centrista-o-marxismo

[29] August H. Nimtz ha publicado recientemente un excelente estudio sobre el enfoque de Lenin y los bolcheviques sobre el trabajo en los parlamentos burgueses en dos volúmenes: Lenin's Electoral Strategy from Marx and Engels through the Revolution of 1905. The Ballot, the Streets—or Both and Lenin's Electoral Strategy from 1907 to the October Revolution of 1917. The Ballot, the Streets—or Both, Palgrave Macmillan, New York 2014.

[30] León Trotsky: Una vez más ¿A dónde va Francia? (1936), https://www.marxists.org/espanol/trotsky/1936/1936-francia/02.htm

[31] León Trotsky: El Nuevo Curso (1923), en: León Trotsky. El Nuevo Curso (y anexos), Ed. Internacionals Sedov, p. 24, https://www.marxists.org/espanol/trotsky/eis/el-nuevo-curso-2da-ed-trotsky-1923.pdf

[32] Internacional Comunista: Resolución sobre el papel del partido comunista en la revolución proletaria (1920), en: Tesis, Manifiestos y Resoluciones adoptados por los Cuatro Primeros Congresos de la Internacional Comunista (1919-1923), Ed. Internacionals Sedov, p. 71

[33] Internacional Comunista: Resolución sobre el papel del partido comunista en la revolución proletaria (1920), en: Tesis, Manifiestos y Resoluciones adoptados por los Cuatro Primeros Congresos de la Internacional Comunista (1919-1923), Ed. Internacionals Sedov, p. 71-72

 

[34] W. I. Lenin: Materialien zum II. Kongreß der Kommunistischen International (1920); en: LW EB 1917-23, p. 193 (traducido por nosotros del alemán)

[35] León Trotsky: Los errores de los sectores de derechas de la Liga Comunista sobre la cuestión sindical (1931), https://ceip.org.ar/Los-errores-de-los-sectores-de-derechas-de-la-Liga-Comunista-sobre-la-cuestion-sindical

[36] Trotsky llamó la atención sobre esta relación en uno de sus últimos artículos antes de ser asesinado por un agente estalinista en agosto de 1940: "El principal elemento, vital, de este proceso [revolucionario] es el partido, de la misma forma que el elemento principal y vital del partido es su dirección." (León Trotsky: Clase, Partido y Dirección, Ed. Lbrodot p. 5, http://www.insumisos.com/M4T3R14L/BD/Trotsky-Leon/Clase,%20partido%20y%20direccion.PDF)

[37] V. I. Lenin: La Enfermedad Infantil del Izquierdismo en el Comunismo, Ed. Centro de Estudios Socialistas Carlos Marx, p .42-43, https://centromarx.org/images/stories/PDF/la%20enfermedad%20infantil%20web%20centro%20marx.pdf

[38] Nikolai Bukharin: A Great Marxian Party (1923), en: The Communist Review, May 1923, Vol. 4, No. 1. The article is an incomplete translation of Bukharin’s article “The Iron Cohort” which was published in 1922. Tradujimos nosotros el último párrafo del alemán. (Fuente: Nikolai Bucharin: Die eiserne Kohorte der Revolution (1922), reimpreso en Karl-Heinz Neumann (Hrsg.), Marxismus Archiv, Bd.I, Marxismus und Politik, Frankfurt/M. 1971, pp. 319-323)

[39] V. I. Lenin: ¿Qué hacer? (1902), Ed. Ministerio del Poder Popular para la Comunicación y la Información, Caracas, Venezuela, P. 116, https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1900s/quehacer/que_hacer.pdf

[40] V. I. Lenin: Nuestra Tarea Inmediata (1899), https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1899/0002.htm

[42] Las Tareas Fundamentales de la Internacional Comunista, en: Tesis, manifiestos y resoluciones adoptados por los Cuatro Primeros Congresos de la Internacional Comunista, Ed, Internacional Sedov, p. 64, https://www.marxists.org/espanol/tematica/internacionales/comintern/4-Primeros3-Inter-2-edic.pdf

[43] Hemos dicho que los obreros no podían tener conciencia socialdemócrata. Esta sólo podía ser traída desde fuera. La historia de todos los países demuestra que la clase obrera está en condiciones de elaborar exclusivamente con sus propias fuerzas sólo una conciencia tradeunionista, es decir, la convicción de que s necesario agruparse en sindicatos, luchar contra los patronos, reclamar al gobierno la promulgación de tales o cuales leyes necesarias para los obreros, etc.*. En cambio, la doctrina del socialismo ha surgido de teorías filosóficas, históricas y económicas elaboradas por intelectuales, por hombres instruidos de las clases poseedoras. Por su posición social, los propios fundadores del socialismo científico moderno, Marx y Engels, pertenecían la intelectualidad burguesa. De igual modo, la doctrina teórica de la socialdemocracia ha surgido en Rusia independiente por completo del crecimiento espontáneo del movimiento obrero, ha surgido como resultado natural e ineludible del desarrollo del pensamiento entre los intelectuales revolucionarios socialistas. Hacia la época de que tratamos, es decir, a mediados de los años 90, esta doctrina no sólo era ya el programa, cristalizado por completo, del grupo Emancipación del Trabajo, sino que incluso se había ganado a la mayoría de la juventud revolucionaria de Rusia.” (V. I. Lenin: ¿Qué Hacer? (1902), https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1900s/quehacer/qh2.htm)
Muchos de nuestros críticos revisionistas consideran que Marx ha afirmado que el desarrollo económico y la lucha de clases, además de crear las condiciones necesarias para la producción socialista, engendran directamente la conciencia (subrayado por C. K.) de su necesidad. Y esos críticos objetan que el país de mayor desarrollo capitalista, Inglaterra, es el que más lejos está de esa conciencia. A juzgar por el proyecto, podría creerse que esta sedicente concepción marxista ortodoxa, refutada de la manera indicada, es compartida por la comisión que redactó el programa austríaco. El proyecto dice: "Cuanto más crece el proletariado con el desarrollo capitalista, tanto más obligado se ve a emprender la lucha contra el capitalismo y tanto más capacitado está para emprenderla. El proletariado llega a adquirir conciencia" de que el socialismo es posible y necesario. En este orden de ideas, la conciencia socialista aparece como el resultado necesario e inmediato de la lucha de clase del proletariado. Eso es falso a todas luces. Por supuesto, el socialismo, como doctrina, tiene sus raíces en las relaciones económicas actuales, exactamente igual que la lucha de clase del proletariado; y lo mismo que esta última, dimana de la lucha contra la pobreza y la miseria de las masas, pobreza y miseria que el capitalismo engendra. Pero el socialismo y la lucha de clases surgen juntos, aunque de premisas diferentes; no se derivan el uno de la otra. La conciencia socialista moderna sólo puede surgir de profundos conocimientos científicos. En efecto, la ciencia económica contemporánea es premisa de la producción socialista en el mismo grado que, pongamos por caso, la técnica moderna; y el proletariado, por mucho que lo desee, no puede crear ni la una ni la otra; de la ciencia no es el proletariado, sino la intelectualidad burguesa (subrayado por C. K.): es del cerebro de algunos miembros de este sector de donde ha surgido el socialismo moderno, y han sido ellos quienes lo han transmitido a los proletarios destacados por su desarrollo intelectual, los cuales lo introducen luego en la lucha de clase del proletariado, allí donde las condiciones lo permiten. De modo que la conciencia socialista es algo introducido desde fuera (von auBen Hineingetragenes) en la lucha de clase del proletariado, y no algo que ha surgido espontáneamente (urwüchsig) dentro de ella. De acuerdo con esto, ya el viejo programa de Heinfeld decía, con toda razón, que es tarea de la socialdemocracia introducir en el proletariado la conciencia (literalmente: llenar al proletariado de ella) de su situación y de su misión. No habría necesidad de hacerlo si esta conciencia derivara automáticamente de la lucha de clases. El nuevo proyecto, en cambio, ha transcrito esta tesis del viejo programa y la ha prendido a la tesis arriba citada. Pero esto ha interrumpido por completo el curso del pensamiento…” (Karl Kautsky citado por Lenin en: ¿Qué Hacer?)

[45] V. I. Lenin: Al Partido (1904), en: Lenin, Obras Completas Tomo 9, Ed. Progreso, p. 14 y 15, https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/oc/progreso/tomo09.pdf. Lenin también repitió esta idea muchas veces en este libro que proporcionó un balance de la razón de la división entre los bolcheviques y los mencheviques. “En una palabra, la fórmula del camarada Mártov, quedará reducida a letra muerta, a frase vacía o servirá principalmente y de un modo casi exclusivo "a intelectuales, imbuidos de individualismo burgués " y que no desean ingresar en una organización. De palabra, la fórmula de Mártov parece defender los intereses de las extensas capas del proletariado; pero, de hecho, esta fórmula servirá a los intereses de la intelectualidad burguesa, que rehuye la disciplina y la organización proletarias. Nadie se atreverá a negar que la intelectualidad, como una capa especial dentro de las sociedades capitalistas contemporáneas, se caracteriza, en conjunto, precisamente por su individualismo y su incapacidad de someterse a la disciplina y a la organización (v. los conocidos artículos de Kautsky sobre los intelectuales); en esto consiste, por cierto, la diferencia que separa del proletariado, con desventaja, a ese sector social; en esto reside una de las razones que explican la flojedad y vacilación de los intelectuales, que tantas veces ha sentido el proletariado. Y esta cualidad de los intelectuales está inseparablemente ligada a sus condiciones habituales de vida, a sus condiciones de salario, que en muchísimos puntos se acercan a las condiciones de existencia pequeñoburguesa (trabajo individual o en colectividades muy pequeñas, etc.). ¡Por último, no es tampoco un fenómeno casual el que precisamente los defensores de la fórmula del camarada Mártov hubieran de poner ejemplos de profesores y estudiantes de bachillerato! No fueron paladines de una amplia lucha proletaria los que, en la discusión acerca del artículo primero, intervinieron contra los paladines de una organización radical clandestina, como pensaban los camaradas Martínov y Axelrod, sino que los partidarios del individualismo intelectual burgués chocaron con los partidarios de la organización y disciplina proletarias.” (V. I. Lenin: Un Paso Adelante, Dos Pasos Atrás (1904), http://archivo.juventudes.org/textos/Vladimir%20Ilich%20Lenin/un-paso-adelante-dos-atras-lenin.pdf)

Precisamente la fábrica, que a algunos les parece sólo un espantajo, representa la forma superior de cooperación capitalista que ha unificado y disciplinado al proletariado, que le ha enseñado a organizarse, lo ha colocado a la cabeza de todos los demás sectores de la población trabajadora y explotada. Precisamente el marxismo, como ideología del proletariado instruido por el capitalismo, ha enseñado y enseña a los intelectuales vacilantes la diferencia que existe entre el factor de explotación de la fábrica (disciplina fundada en el miedo a la muerte por hambre) y su factor organizador (disciplina fundada en el trabajo en común, unificado por las condiciones en que se realiza la producción, altamente desarrollada desde el punto de vista técnico). La disciplina y la organización, que tan difícilmente adquiere el intelectual burgués, son asimiladas con singular facilidad por el proletariado, gracias precisamente a esta "escuela" de la fábrica. El miedo mortal a esta escuela, la completa incomprensión de su valor organizador, caracterizan precisamente los métodos del pensamiento que reflejan las condiciones de vida pequeñoburguesas, a las que debe su origen el tipo de anarquismo que los socialdemócratas alemanes llaman Edelanarchismus, es decir, anarquismo del señor "distinguido", anarquismo señorial, diría yo”. (V. I. Lenin: Un Paso Adelante, Dos Pasos Atrás). “Y aquí es donde el proletario que ha pasado por la escuela "de la fábrica" puede y debe dar una lección al individualismo anarquista. Hace ya tiempo que el obrero consciente ha salido de los pañales: ya no rehúye al intelectual como tal. El obrero consciente sabe apreciar el acervo de conocimientos, más rico, el horizonte político más amplio, que encuentra en los intelectuales socialdemócratas. Pero a medida que se estructura en nuestro país un verdadero Partido, el obrero consciente debe aprender a distinguir la psicología del combatiente del ejército proletario de la psicología del intelectual burgués que se pavonea con frases anarquistas; debe aprender a exigir que cumplan sus deberes de miembros del Partido no sólo los militantes de filas, sino también "los de arriba"; debe aprender a tratar el seguidismo en problemas de organización con el mismo desprecio con que en otros tiempos trataba el seguidismo en problemas de táctica.” (V. I. Lenin: Un Paso Adelante, Dos Pasos Atrás)

[46] Estas son las cifras dadas por el destacado historiador marxista ruso de la década de 1920 M.N. Pokrovsky y que han sido ampliamente confirmados por otros estudios histórico-económicos sobre la Rusia zarista. (Ver M. Pokrowski: Russische Geschichte, Berlin 1930, p. 244)

[47] David Lane: The Roots of Russian Communism, Martin Robertson 1969, p. 26. Otro estudio, que analizó los 24.000 miembros del Partido en 1917, arrojó cifras similares: el 60,2% de los miembros eran de origen obrero, el 7,5% campesinos y el 32,2% de cuello blanco u otros. (Ver T.H. Rigby: Communist Party Membership in the USSR, 1917–1967, Princeton University Press, Princeton 1968, pp. 85-87)

[48] David Lane: The Roots of Russian Communism, p. 47

[49] David Lane: The Roots of Russian Communism, p. 50

[50] David Lane: The Roots of Russian Communism, p. 213

[51] Liliana Riga: The Bolsheviks and the Russian Empire, University of Edinburgh, Cambridge 2012, p 279

[52] Evan Mawdsley: Makers of the Soviet Union Revisited: The Bolshevik Central Committee Elite in the Revolutionary Period, in: Revolutionary Russia Vol. 8 (1995), No. 2, pp. 195 – 211

[53] Liliana Riga: The Bolsheviks and the Russian Empire, p 16