Theses on the Growing Impact of the National and Democratic Question

The Marxist theory of Permanent Revolution and its application in the current historic period of capitalist decay


By Michael Pröbsting, Revolutionary Communist International Tendency (RCIT), 23 February 2024,








Mechanist method and reformist strategy


Uneven and combined development: old and new forms in the current historic period


The evolvement of imperialism and its contradictions


The actual relevance of the strategy of permanent revolution


Trotsky and the revolutionary role of democratic demands in the Transitional Program


Some revisionist counterarguments




* * * * *




Preface: The following set of theses is an attempt to outline a specific issue of the theory of permanent revolution which, in our view, is of increasing relevance for the strategy of Marxists in the current historic period. We try to present a comprehensive problem in a condensed form in order to make it better accessible for readers. Hence, we focus ourselves on the essence of the issue without discussing their manifold concrete forms as they appear in the social and political dynamics in capitalist countries and the class struggle all over the world. However, readers can find references in the footnotes to other works of the Revolutionary Communist International Tendency (RCIT) where we have discussed a number of such concrete examples in more detail.




Mechanist method and reformist strategy




1.           Materialist dialectic – in contrast to its wayward counterpart of vulgar mechanism – has always recognised that development never advances in a gradual and ascending line. It rather proceeds in an uneven way, combining contradictory elements which in their totality result, first, in a quantitative and, at some point, in a qualitive transformation. (“Development is the “struggle” of opposites“, as Lenin said.) [1] Such transformation often represents some form of progress, but sometimes also regression. It is because of its dialectical nature that “a development, so to speak, […] proceeds in spirals, not in a straight line; a development by leaps, catastrophes, and revolutions.“ (Lenin) [2]


2.           Many “Marxists” have failed to apply such a dialectical approach to the sphere of social prognosis as well as political analysis. They rather assume that capitalism evolves in a gradualist way and, hence, that progress from capitalism to socialism has to develop likewise in a gradual way. Such a philosophy constitutes the theoretical fundament of various versions of revisionism – mostly of left social democratic or Stalinist origin. Since the productive forces develop continuously, the proletariat grows and grows, and humanity is getting closer and closer to socialism. One only needs to direct such “organic” development to the right channels so that progress could take place without big ruptures.


3.           From such a mechanistic concept follows the fantastical reformist strategy to transform capitalism peacefully via elections and parliamentary reforms (which, in the view of some more left-wing revisionists, might be advanced by some pressure from the masses on the streets). Such an approach has constituted the theoretical basis for the strategy of social democracy (from Kautsky and Otto Bauer to Tony Benn and Sarah Wagenknecht), Stalinist parties as well as of various types of bourgeois left populism (a la SYRIZA, DiEM25 and PODEMOS/SUMAR). Centrists like Ted Grant, Peter Taaffe and Alan Woods have also adopted to this parliamentary and pacifist strategy – albeit disguised in “Trotskyist” language. [3] Government coalitions with bourgeois parties, administration of capitalism in order to save it from its crisis, demobilisation of the masses and integration of the party and trade union bureaucracy into the capitalist state apparatus – these are the practical results of such a reformist strategy.


4.           However, the mindset of vulgar mechanism is a much wider phenomenon, and it also effects not only various radical leftists like the Left Communists, Bordegists, or Anarchists but also many Trotskyists. Naturally, all disciples of Trotsky adhere – at least in words – to his theory of uneven and combined development as well as to the strategy of permanent revolution (the former is the theoretical fundament of the latter). Nevertheless, they often accept – consciously or unconsciously – the reformist idea that capitalism is “inevitable evolving”, that the productive forces are “inevitable growing” and, hence, that capitalism is becoming “purer and purer”. In other words, these self-proclaimed Trotskyists implicitly reject the theory of uneven and combined development. They do not recognise the acceleration of antagonisms in the epoch of imperialism but rather assume a harmonization of the contradictory processes, i.e. that the tempo and nature of such lines of developments would converge.


5.           As a consequence, such “Marxists” wrongly assume – consciously or unconsciously – that the national and democratic question would progressively losing its relevance and that the class struggle would be increasingly reduced to a direct confrontation between a “pure” bourgeoisie and a “pure” proletariat. As Trotsky once remarked: “Vulgar ‘Marxism’ has worked out a pattern of historical development according to which every bourgeois society sooner or later secures a democratic regime, after which the proletariat, under conditions of democracy, is gradually organized and educated for socialism.[4] It is, of course, true that capitalism is a highly dynamic social formation and, hence, that the forms of contradictions are not at a standstill. (Stagnation, in the literal sense, does not exist – neither in nature nor in human society.) Indeed, as we did show somewhere else, the proletariat is globally growing in relative and absolute terms. However, at the same time, this process takes place in a contradictory way as the social differentiation within the working class is also increasing. [5] Likewise, the classic petty-bourgeoisie is declining while, at the same time, new semi-proletarian, semi-petty-bourgeois layers are growing in numbers. Or, to take another example, the spread of modern technologies – internet, smartphones, etc. – integrates different parts of the world more than ever. However, this does not result in a convergence of regions and classes around the globe. In fact, inequality in wealth is growing between the classes within individual countries as well as between imperialist and semi-colonial countries. [6] As Trotsky once said: ”The force of this law [of uneven development, Ed.] operates not only in the relations of countries to each other, but also in the mutual relationships of the various processes within one and the same country. A reconciliation of the uneven processes of economics and politics can be attained only on a world scale.[7]




Uneven and combined development: old and new forms in the current historic period




6.           Without a dialectical approach, one cannot comprehend the uneven character of social development – “the most general law of the historic process” (Trotsky) [8] Such unevenness in the development of different social processes – nationally and internationally – inevitably results in the interaction between these which causes new combinations. This is why Marxists speak about the law of uneven and combined development. Such contradictory nature of development guarantees that gradual progress in history without ruptures and catastrophes is impossible – even more so in the epoch of modern capitalism where all parts of the world are increasingly interconnected via economic and political bonds.


7.           The concrete development of capitalism in the current historic period demonstrates that this social formation has exhausted any progressive potential. Ignoring the reformist-mechanist illusion of gradual advance in historical progress – a fanciful idea nurtured both by the liberal bourgeoise as well as the labour bureaucracy – capitalism has rather entered its stage of decline and decay. Since the Great Recession in 2008, and even more so since the beginning of the Great Depression in 2019, we see not only a deepening of economic crisis but also a series of catastrophes, wars and revolutions. It is sufficient to refer to the climate catastrophe, [9] Israel’s genocidal war in Gaza, [10] the Ukraine War, [11] the pandemic and the COVID Counterrevolution in 2020-22, [12] the inter-imperialist Great Power rivalry, [13] etc.


8.           It is inevitable in such a period of decay that the antagonisms of capitalism accelerate – between the bourgeoisie and the proletariat, between oppressor and the oppressed nations as well as between states in general and the imperialist powers in particular. The result is, among others, the expansion of the bonapartist state apparatus and a rise of attacks on democratic rights, increasing racism and Islamophobia, more tensions and wars in the Global South, acceleration of rivalry between states, the transformation of productive forces into destructive forces (climate catastrophe, high-tech weapons, AI, etc.). Such development epitomizes a process of social regression – a development which was once put by Rosa Luxemburg in the famous formula that humanity faces the alternative of “Socialism or Barbarism”. As a result, the national and democratic question is not losing its relevance – contrary to the delusions of mechanist reformism and its centrist sibling – but, quite the opposite, is becoming more important.


9.           Lenin and Trotsky elaborated the concept of uneven and combined development under the conditions of the first half of the 20th century when capitalism had entered the epoch of imperialism, resulting in world wars, social catastrophes and revolutionary upheavals. They emphasised, among others, the interaction and combination of modern capitalist development and the integration of pre-capitalist societies in the (semi-)colonial East and the South. The semi-colonial countries – despite the fact that they are much more pervaded by capitalism than they were a century ago – are still economically “backward” in comparison with the imperialist states. Likewise, these societies are still characterised by contradictory combinations of capitalist and pre-capitalist features (like tribal structures in Africa, the caste system in India, etc.) For all these reasons, the theory of uneven and combined development completely retains its validity.


10.         At the same time, it is crucial to recognise that the leaders of the Third and Fourth International considered the national and democratic question as relevant not only for semi-feudal colonies but also for “advanced” capitalist and imperialist class societies. It is sufficient to refer to Lenin’s and Trotsky’s writings on the struggle of the Irish people against Britain, about the importance of the Black question in the U.S., on the relevance of migrants in imperialist countries or about the importance of democratic demands in countries like Germany or Italy. [14]




The evolvement of imperialism and its contradictions




11.         However, it is crucial to understand that in addition to such long-existing features of imperialist capitalism, additional contradictory developments are becoming increasingly important and are engrafted to the complex nexus of capitalism in its period of decay. Imperialist capitalism in the 21st century has essentially the same contradictions as its progenitor version in the times of Lenin and Trotsky. But being essentially the same does not mean being identical. Imperialism has evolved and modified in the last three quarter of a century, and it would be a silly caricature of orthodox Marxism to limit oneself to the simple repetition of old formulas.


12.         First, new developments in computer technologies are creating new possibilities as well as new dangers and sometimes simply represent social regression in guise of technological revolution. Hence, we see tremendous technological breakthroughs which simultaneously go hand in hand with the danger of annihilation (e.g. new weapons) or with social regression (e.g. destruction of jobs, surveillance, genetic manipulation, the shift from social life to virtual non-reality). In other words, we see the development of new productive forces which are, from their outset, also destructive forces. [15]


13.         We see similar developments in the social and political field. Overripe capitalism in its period of decay combines the most modern technologies with an increasing trend to replace bourgeois democracy with authoritarian and bonapartist forms of rule. As the RCIT explained in more detail in a recently published document, the ruling class is systematically expanding the bonapartist state apparatus aimed at attacking or abolishing democratic rights. [16] Such attacks range from military and institutional coups, attacks on national and religious minorities on all continents, anti-immigrant policy, attacks on the right of free speech (under the pretext of “incitement to terrorism”, denouncement as “foreign agent”, etc.), increasing police repression and internet surveillance, bonapartist attacks under the disguise of “pandemic control” (the policy of Lockdowns and “Green Pass” during the COVID Counterrevolution 2020-22), attacks on women’s and LGBT+ rights, etc. Such a policy – which we have called Chauvinist State Bonapartism – has been advocated both by “right-wing” as well as “liberal” sectors of the ruling class.


14.         We see such an uneven and combined development also in the field of bourgeois ideology. The capitalist imperative of economic expansion (to extract more surplus value) clashes with the equal necessity to protect their spheres of influence against imperialist rivals (resulting in trade wars, protectionism, and sanctions); the demand of capitalist monopolies to import young labour forces (because of aging demography of the population in their own countries) clashes with the need of a crisis-ridden ruling elite to incite chauvinism against “foreigners”; the liberal ideology of “human rights” and “democratic values” clashes with the geo-strategic imperative of Western imperialist powers to support Israel – their key ally in the Middle East – which carries out a barbaric genocide against the Palestinian people, etc. The result of all this is an unprecedented Orwellian confusion – “War” is “Peace”, “Democracy” is “Surveillance” and “Human Rights” are “Genocide”.


15.         In other words, we see a peculiar combination of most modern technologies with authoritarian, “pre-democratic” (or “post-democratic”) forms of rule. Decaying capitalism combines hyper-modern developments in the economic base – which in itself become more and more contradictory and destructive – with an increasingly “pre-modern” superstructure. Hence, the uneven and combined development today contains both the long-existing combinations of modern capitalism and semi-feudal structures as well as new combinations of “revolutionary” technological breakthroughs with anti-democratic and bonapartist superstructure. Capitalism in its last stage of decay “returns” to its pre-democratic phase of the 19th century – like a senile returning to the stage of childhood.


16.         When we talk about the social regression of decaying capitalism, we certainly do not mean that the modern class society would transform itself into a new version of feudalism (as some petty-bourgeois progressive ideologists are suggesting). No, there is no regression to previous historic social formations like pre-imperialist capitalism or even feudalism. What we see is the dialectical law of development as the evolvement of inner contradictions – “motion is a contradiction, a unity of contradictions“, as Lenin said [17]. Capitalism is stuck in the final stage of its development where it has reached its historical limitations since a long time and where its fundamental contradictions – the productive forces are permanently and increasingly hitting the wall of the relations of productions as well as of the nation states – take an increasingly explosive form. Trapped in a historic cage, the ongoing development of capitalism with all its contradictions must necessarily take a more and more explosive and destructive form. This means that such a decaying social formation unavoidable destroys more and more the social and living conditions of humanity and that it increasingly abolishes the bourgeois-democratic form which it had taken in a number of countries for a shorter or longer period. In other words, capitalism is regressing in its form and increasingly reveals its historic essence – the dictatorship of the bourgeoise which means, in the epoch of imperialism, the domination of the monopoly bourgeoise. It is therefore no surprise that its form takes certain similarities with the epoch of the early stage of capitalism with its absolutist monarchies and the Thirty Years' War in Europe in 1618 and 1648.


17.         Lenin once stated that “political reaction all along the line is a characteristic feature of imperialism.“ [18] This is of course true. However, this general law has found different forms of expression in different periods within the imperialist epoch. No doubt, reaction rampaged in the period between 1914 and 1945 but had to retreat, to a certain degree, in the post-war period (long boom, welfare state, de-colonialisation, etc.) After 1991, a period began which was characterised by social regression (neoliberalism, destruction of social gains in the former Stalinist workers states, etc.) and, at the same time, expansion of bourgeois democracy. With the onset of the historic period of decay in 2008, we see a deepening line of social and political reaction which, inevitable, provokes catastrophes, wars and revolutionary convulsions. Hence, “political reaction all along the line“ is a dominant feature of capitalism today more than it has ever been since 1945.




The actual relevance of the strategy of permanent revolution




18.         Trotsky’s theory of permanent revolution is based on three chains of thought: a) the tasks of the proletarian liberation struggle – including the democratic tasks – cannot be implemented under any form of capitalist regime and it must therefore continue without interruption until the proletariat has conquered power and established its dictatorship; b) the global nature of capitalist economy makes the successful construction of socialism possible not in national isolation but only on an international scale; c) the revolutionary struggle does not end with the establishment of the dictatorship of the proletariat but must be further advanced in order to raise the material and cultural level of the masses and to build a society in which classes wither away. Hence, the working class must continuously drive forward the revolutionary process.


19.         The first of these three theses is particularly relevant for the subject under discussion here. Trotsky emphasized that “the complete and genuine solution of their tasks of achieving democracy and national emancipation is conceivable only through the dictatorship of the proletariat as the leader of the subjugated nation.[19] While he considered this issue as particularly important for the revolutionary strategy in (semi-)colonies, he explicitly called his theory of permanent revolution as relevant also for imperialist countries.


20.         It is because of the above-mentioned expansion of chauvinist state bonapartism which increasingly oppresses the popular masses that the national and democratic question becomes more relevant in the current historic period of decaying capitalism. Hence, Trotsky’s theory of permanent revolution is more relevant than ever – both for the liberation struggle in the semi-colonial as well as in the imperialist countries. The long-lasting process of the Arab Revolution since 2011, the great wave of popular uprisings in summer and autumn 2019 – from Hongkong to Chile and Sudan to Catalonia, the COVID Counterrevolution in 2020-22 and the mass protests against it, the Black Lives Matter movement, the Ukraine War since February 2022 and the current Gaza War which provoked an unprecedented global pro-Palestine solidarity movement, the burning national question in the South of Nigeria [20] – all these are vivid confirmations of the global validity of this thesis.


21.         Another law of dialectical motion connected with the law of uneven and combined development is the negation of the negation. According to the law of negation of the negation, development takes place as a change. First the original state of the object, its transformation into its opposite (that is, its negation), and then the transformation of the opposite into its opposite. Palestine before 1948 was inhabited mostly by Arab Palestinians. The Zionists were a minority holding only 6% of the lands of Palestine. In 1948 the Zionists negated the right of self-determination of the Palestinians by ethnic cleansing. In the current war of Israel on Gaza we can see the beginning of the process of negating the transformation of Palestine in the direction of one Palestinian state democratic and socialist from the river to the sea. At this beginning of the transformation, we see it in the chants of millions who say "From the river to the sea – Palestine will be free”. This is a change of consciousness that indicates the historical direction.


22.         As Trotsky emphasised in the above-mentioned quote, democracy and national liberation can only be achieved and secured if the working class and the popular masses take power, i.e. when they successfully carry out a socialist revolution overthrowing the ruling capitalist class. However, this does not denigrate the relevance of struggles for single national and democratic demands. Similarly, the struggle against the closure of a particular factory or for higher wages remains important even if we know that the problems of unemployment and poverty can not be solved without the national and international expropriation of the bourgeoise.


23.         In fact, national and democratic struggles are elementary features in the chain of permanent revolution. Like other forms of struggle – e.g. the economic struggle (against an austerity package, etc.) – they can become a springboard for socialist revolution. This is even more the case since national and democratic struggles can easily become, by their very nature, political struggles since they relate to the question which political forces rule the country. Furthermore, governments often try to pass austerity packages via anti-democratic measures, such as article 49.3 in the case of the pension reform in France or the Ley de Acompañamiento in Spain or Ley Omnibus in Argentina. Therefore, contrary to the silly assertion of economist revisionists, the national and democratic struggle is not a deflection from the class struggle. It is rather a form of class struggle as Trotsky explained. “The sectarian simply ignores the fact that the national struggle, one of the most labyrinthine and complex but at the same time extremely important forms of the class struggle, cannot be suspended by bare references to the future world revolution.[21]


24.         In fact, such economist nonsense is based on the assumption that a worker is only interested in higher wages and job security. It ignores that a worker is also a worker outside his or her workplace; that he or she can face discrimination – within as well as outside the workplace – because of gender, skin colour, language, or passport; that he or she could face the horror of foreign occupation, military dictatorship or war, etc. As a matter of fact, the national and democratic question has always been an essential feature of capitalism since a class society can not exist without superstructure and ideologies in order to guarantee the process of exploitation of the oppressed classes, i.e. the appropriation of a surplus product by the ruling class. Capitalism has never and can never exist without social and political oppression of the masses. Even more, class societies since their inception thousands of years ago have always been characterised by the combination of economic exploitation with social and political oppression. This includes the oppression of women and youth, domination of ethnic groups by others, forms of dictatorships etc. In fact, these manifold forms of oppression have played a key role in numerous class struggles throughout the history of humanity! For all these reasons, the liberation struggle of the working class must include not only economic but also national and democratic demands.




Trotsky and the revolutionary role of democratic demands in the Transitional Program




25.         Trotsky therefor considered democratic slogans as important and necessary elements of the Transitional Program. One or the other formalist supporter of Trotskyism might claim that such democratic slogans, while being legitimate part of the Transitional Program, are only of secondary relevance. True, this might have been the case in some rich imperialist countries with a stable economy and a long bourgeois-democratic tradition. But today, hardly any such country exists anymore! Even the wealthiest bourgeois democracies face important issues of racism, migration or Great Power rivalry.


26.         Furthermore, Trotsky also emphasised that specific democratic slogans can have the character of transitional demands. The struggle against the military dictatorship must inevitable assume the form of transitional revolutionary-democratic demands, leading to the demand for a Chinese Constituent Assembly on the basis of universal direct, equal, and secret voting, for the solution of the most important problems facing the country: the introduction of the eight-hour day, the confiscation of the land, and the securing of national independence for China[22] One might object that such a democratic demand can be disarmed as a revolutionary slogan and become integrated in the capitalist system. It is true that under the conditions of capitalist economic upswing and political stability or of a serious defeat of the working class, such democratic demands can be defused of its revolutionary potential. However, this is true of nearly all transitional demands. Think about the soviets or the factory councils in Germany in 1918-19 when they were, first, politically disarmed by the social democratic majority within and, then, reduced to an advisory body for the bourgeois republic. The same happened with the workers militia in Austria after World War I when the “Red Guard” led by Joseph Frey was integrated into the “Volkswehr”. History has also shown that it is likewise possible to integrate certain elements of workers control into the capitalist system (e.g. in Italy or Britain in the 1970s, factories under self-management in Argentina in the 2000s).


27.         The relevance of this or that specific national and democratic demand can not be determined in abstract. Such is related to the concrete features and inner contradictions of bourgeois rule as well as to the specific conditions of the class struggle. However, the more the capitalist system is in crisis, the more the ruling class is forced to attack the national and democratic rights of the masses, the more such slogans will play an important role in the class struggle. In any case, authentic Marxists have no reason to deny or to downplay the relevance of the national and democratic question in the class struggle. “These doctrinaires (the ultra-left Bordegists in Italy, Ed.) refuse to understand that we carry on half, three-quarters or, in certain periods, even 99 percent of the preparations of the (proletarian, Ed.) dictatorship on the basis of democracy, and in doing this we defend every inch of democratic positions under our feet[23]


28.         Lenin emphasized that the national and democratic question and the involvement of the masses – including sectors with reactionary prejudices – are a necessary component of the revolutionary process in imperialist countries. Such he wrote in 1916 in response to the imperialist economists who denied the important role of national and democratic struggles: To imagine that social revolution is conceivable without revolts by small nations in the colonies and in Europe, without revolutionary outbursts by a section of the petty bourgeoisie with all its prejudices, without a movement of the politically non-conscious proletarian and semi-proletarian masses against oppression by the landowners, the church, and the monarchy, against national oppression, etc.-to imagine all this is to repudiate social revolution. So one army lines up in one place and says, “We are for socialism”, and another, somewhere else and says, “We are for imperialism”, and that will he a social revolution! Only those who hold such a ridiculously pedantic view could vilify the Irish rebellion by calling it a “putsch”. Whoever expects a “pure” social revolution will never live to see it. Such a person pays lip-service to revolution without understanding what revolution is.


The Russian Revolution of 1905 was a bourgeois-democratic revolution. It consisted of a series of battles in which all the discontented classes, groups and elements of the population participated. Among these there were masses imbued with the crudest prejudices, with the vaguest slid most fantastic aims of struggle; there were small groups which accepted Japanese money, there were speculators and adventurers, etc. But objectively, the mass movement was breaking the hack of tsarism and paving the way for democracy; for this reason the class-conscious workers led it.


The socialist revolution in Europe cannot be anything other than an outburst of mass struggle on the part of all and sundry oppressed and discontented elements. Inevitably, sections of tile petty bourgeoisie and of the backward workers will participate in it—without such participation, mass struggle is impossible, without it no revolution is possible—and just as inevitably will they bring into the movement their prejudices, their reactionary fantasies, their weaknesses slid errors. But objectively they will attack capital, and the class-conscious vanguard of the revolution, the advanced proletariat, expressing this objective truth of a variegated and discordant, motley and outwardly fragmented, mass struggle, will be able to unite and direct it, capture power, seize the banks, expropriate the trusts which all hate (though for difficult reasons!), and introduce other dictatorial measures which in their totality will amount to the overthrow of the bourgeoisie and the victory of socialism, which, however, will by no means immediately “purge” itself of petty-bourgeois slag.“ [24]




Some revisionist counterarguments




29.         Let us finally deal with some counterarguments which are often put forward by revisionist distorters of Trotsky’s theory of permanent revolution. Some claim that this strategy would mean that socialists could support the struggle for national and democratic demands only if they are directly related to the struggle for socialism and, if this is not the case, one should not support such national and democratic struggles. This, of course, is utter nonsense. Usually, nearly all struggles of the working class and the oppressed – economic as well as political – are not related to the socialist final goal! But does this mean that we can not support the immediate interests of the workers and oppressed? Is it not the case that the oppressed classes first and foremost learn in struggle and not by reading books?! And is it not the obligation of revolutionaries to participate in such struggles and, by this, to aid the masses in gaining experience and to develop a socialist class consciousness?!


30.         A further counterargument is that the theory of permanent revolution would mean that national and democratic struggles without combination with socialism are meaningless since they could never successfully realise their goals within the boundaries of capitalism. This is utter nonsense too. First, as mentioned before, socialists must fight together with the masses because – as Marx stressed – “being determines consciousness” and without struggle neither socialist parties nor the proletariat can become revolutionary! Second, Trotsky spoke about “the complete and genuine solution of their tasks of achieving democracy and national emancipation”. This does not mean that not a single national or democratic demand could be temporarily realised! It would be equally wrong to claim that a wage increase or the right of abortion or same-sex marriage would be impossible to achieve under capitalism.


31.         Another distortion is the idea that the theory of permanent revolution would only be relevant to semi-colonial countries in the Global South but not to imperialist countries. As we noted in a RCIT pamphlet on this issue: “Thus while during the 19th century democracy was still suppressed or threatened by the pre-capitalist nobility, the absolutist bureaucracy and the opportunist bourgeoisie, today it is threatened by imperialist monopoly capital and its lackeys in the semi-colonial countries. Yes, today there are no semi-feudal modes of production within the imperialist countries, but this does not at all imply that capitalism has become “pure.” What we are facing instead is decaying, rotten imperialist capitalism. Such a system creates new contradictions and exacerbates long-existing ones. As the reactionary offensive of the imperialist bourgeoisie accelerates, it makes immediate and democratic demands an increasingly more important part of the program for permanent revolution within the imperialist countries.[25] Trotsky himself insisted on the relevance of the strategy of permanent revolution also for the “advanced” capitalist countries. While destroying democracy in the old mother countries of capital, imperialism at the same time hinders the rise of democracy in the backward countries. [26]


32.         Various “Marxists” consider the struggle for national and democratic demands not as class struggle but rather as something separate and inferior. As the quote above showed, Trotsky explicitly rejected such an economist idea. In fact, workers join the class struggle not only when the leave the factory in the workwear but also at the weekend. The vital interests of workers and their families are not limited to jobs and wages but also include democratic issues (to use their native language wherever they want, to marry whom they want, to have the right of abortion, to have the right of national self-determination, etc.). In other words, the class struggle is a much broader concept than the mechanistic boneheads can imagine.


33.         Finally, revisionists often justify their refusal to support national and democratic struggles because these are usually led by petty-bourgeois movements (e.g. nationalists, Islamists, left-liberal feminists). Of course, it is true that such struggles are often led by such non-revolutionary forces. But given the deep crisis of revolutionary leadership, nearly all class struggles are led by non-revolutionary forces! Are economic demonstrations and strikes led by corrupted trade union bureaucrats – eying at a well-paid position in the capitalist management or the government – in any way superior to national struggles led by petty-bourgeois forces?! In fact, such a counterargument betrays the aristocratic degeneration of many centrist organisations in rich countries since they consider pro-imperialist reformist bureaucrats as something more “proletarian” than petty-bourgeois nationalist or Islamist leaders in semi-colonial countries or among migrants. [27]


34.         In order to overcome the leadership of economic as well as political struggles by non-revolutionary forces, Marxists must not denounce these from the sidelines but rather participate in such struggles energetically. They have to apply the united front tactic in its various forms according to the concrete circumstances (in trade unions and popular organisations, with other parties, with military forces, the anti-imperialist united front, etc.). This means that revolutionaries join the struggle even if it takes place under a non-revolutionary leadership, advocate the self-organisation of the masses independent of the bureaucrats, criticising the leadership wherever it fails and putting demands on them in order to expose them and to aid the masses in learning through their own experience with these leaders. It is through such a process that Marxists can build an alternative leadership – a Revolutionary World Party. This is what the RCIT is fighting for jointly with other authentic revolutionaries!




[1] V.I. Lenin: On the Question of Dialectics (1915); in: LCW 38, p.358

[2] V.I. Lenin: Karl Marx. A Brief Biographical Sketch with an Exposition of Marxism (1914); in: LCW 21, p. 53

[3] See on this e.g. the pamphlet by Michael Pröbsting: The Poverty of Neo-Imperialist Economism. Imperialism and the national question - a critique of Ted Grant and his school (CWI, ISA, IMT), January 2023,

[4] Leon Trotsky: The Permanent Revolution (1929), Pathfinder Press, New York 1969, p. 131

[5] See on this e.g. our book by Michael Pröbsting: Marxism and the United Front Tactic Today, The Struggle for Proletarian Hegemony in the Liberation Movement and the United Front Tactic Today. On the Application of the Marxist United Front Tactic in Semi-Colonial and Imperialist Countries in the Present Period, May 2016, (Chapter III),

[6] See on this e.g. our book by Michael Pröbsting: The Great Robbery of the South. Continuity and Changes in the Super-Exploitation of the Semi-Colonial World by Monopoly Capital. Consequences for the Marxist Theory of Imperialism. Vienna 2013,

[7] Leon Trotsky: The Permanent Revolution, p. 255

[8] Leon Trotsky: History of the Russian Revolution (1930), Haymarket Books, Chicago 2008, p. 5

[9] See on this e.g. RCIT: Theses on Agriculture and Ecology, September 2023,; RCIT: Revolutionary Change to End Climate Change! Only expropriation of the capitalist corporations opens the road towards the end of climate change, 20 September 2019,

[10] We refer readers to a special page on our website where all RCIT documents on the 2023 Gaza War are compiled,

[11] We refer readers to a special page on our website where all RCIT documents on the Ukraine War and the NATO-Russia conflict are compiled:

[12] We refer readers to a special page on our website where all RCIT documents on the COVID Counterrevolution are compiled,

[13] On the inter-imperialist rivalry see e.g. our book by Michael Pröbsting: Anti-Imperialism in the Age of Great Power Rivalry. The Factors behind the Accelerating Rivalry between the U.S., China, Russia, EU and Japan. A Critique of the Left’s Analysis and an Outline of the Marxist Perspective, RCIT Books, Vienna 2019,

[14] See on this e.g. Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today. The Marxist Theory of Permanent Revolution and its Relevance for the Imperialist Metropolises, August 2015,

[15] The RCIT documents on Artificial Intelligence are all compiled at a special sub-page on our website,

[16] RCIT: Bourgeois Democracy in the Age of Capitalist Decay and the Revolutionary Struggle for Democratic Rights, September 2023,

[17] V.I. Lenin: Conspectus of Hegel’s Lectures on the History of Philosophy; in: LCW 38, p. 256

[18] V. I. Lenin: Imperialism and the Split in Socialism; in: LCW Vol. 23, pp.105-106 (Emphasis in the original)

[19] Leon Trotsky: The Permanent Revolution, p. 276

[20] See on this e.g. various articles on the website of the RCIT comrades in Nigeria,

[21] Leon Trotsky: Independence of the Ukraine and Sectarian Muddleheads (July 1939), in: Writings 1939-40, p. 50, online:

[22] Leon Trotsky: The Political Situation in China and the Tasks of the Bolshevik-Leninist Opposition (1929); Trotsky: Writings 1929. p. 149; see also Leon Trotsky: Problems of the Italian Revolution (1930); in: Trotsky Writings 1930, p. 224

[23] Leon Trotsky: Critical Remarks about Promoteo's Resolution on Democratic Demands (1931), in: Trotsky Writings 1930-31, Pathfinder 1973, p. 135

[24] V. I. Lenin: The Discussion on Self-Determination summed up (1916); in: CW Vol. 22, pp. 355-356

[25] Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today

[26] Leon Trotsky: Marxism In Our Time (1939),

[27] For a discussion of the issue of aristocratism see e.g. our book by Michael Pröbsting: Building the Revolutionary Party in Theory and Practice, (Chapter III, iii),


Tesis sobre el creciente impacto de la cuestión nacional y democrática

La teoría marxista de la Revolución Permanente y su aplicación en el actual período histórico de decadencia capitalista


Por Michael Pröbsting, Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI), 23 de febrero de 2024,








Método mecanicista y estrategia reformista


Desarrollo desigual y combinado: viejas y nuevas formas en el período histórico actual


La evolución del imperialismo y sus contradicciones


La relevancia real de la estrategia de la revolución permanente


Trotsky y el papel revolucionario de las demandas democráticas en el Programa de Transición


Algunos contraargumentos revisionistas




* * * * *




Prefacio: El siguiente conjunto de tesis es un intento de esbozar una cuestión específica de la teoría de la revolución permanente que, en nuestra opinión, es de creciente relevancia para la estrategia de los marxistas en el actual período histórico. Intentamos presentar un problema integral en forma condensada para hacerlo mejor accesible para los lectores. Por lo tanto, nos centramos en la esencia del tema sin discutir sus múltiples formas concretas tal como aparecen en la dinámica social y política en los países capitalistas y en la lucha de clases en todo el mundo. Sin embargo, los lectores pueden encontrar referencias en las notas a pie de página a otros trabajos de la Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI) donde hemos discutido una serie de ejemplos concretos con más detalle.




Método mecanicista y estrategia reformista




1. La dialéctica materialista –en contraste con su descarriada contraparte del mecanismo vulgar– siempre ha reconocido que el desarrollo nunca avanza en una línea gradual y ascendente. Más bien procede de manera desigual, combinando elementos contradictorios que en su conjunto resultan, primero, en una transformación cuantitativa y, en algún momento, cualitativa. (“El desarrollo es la “lucha” de los opuestos”, como dijo Lenin). [1] Estas transformaciones a menudo representan alguna forma de progreso, pero a veces también de regresión. Es por su naturaleza dialéctica que “un desarrollo, por decirlo así, en espiral y no en línea recta; un desarrollo que se opera en forma de saltos, a través de cataclismos y revoluciones.” (Lenin) [2]


2. Muchos “marxistas” no han logrado aplicar ese enfoque dialéctico a la esfera del pronóstico social ni al análisis político. Más bien suponen que el capitalismo evoluciona de manera gradual y, por tanto, que el progreso del capitalismo al socialismo tiene que desarrollarse también de manera gradual. Esta filosofía constituye el fundamento teórico de varias versiones del revisionismo, en su mayoría de origen socialdemócrata de izquierda o estalinista. Dado que las fuerzas productivas se desarrollan continuamente, el proletariado crece y crece y la humanidad se acerca cada vez más al socialismo. Sólo hace falta dirigir ese desarrollo “orgánico” por los canales correctos para que el progreso pueda tener lugar sin grandes rupturas.


3. De tal concepto mecanicista se deriva la fantástica estrategia reformista para transformar el capitalismo pacíficamente a través de elecciones y reformas parlamentarias (que, en opinión de algunos revisionistas más de izquierda, podrían avanzar mediante cierta presión de las masas en las calles). Este enfoque ha constituido la base teórica para la estrategia de la socialdemocracia (desde Kautsky y Otto Bauer hasta Tony Benn y Sarah Wagenknecht), de los partidos estalinistas y de varios tipos de populismo de izquierda burgués (a la SYRIZA, DiEM25 y PODEMOS/SUMAR). Centristas como Ted Grant, Peter Taaffe y Alan Woods también han adoptado esta estrategia parlamentaria y pacifista, aunque disfrazada de lenguaje “trotskista”. [3] Coaliciones gubernamentales con partidos burgueses, administración del capitalismo para salvarlo de su crisis, desmovilización de las masas e integración de la burocracia partidaria y sindical al aparato estatal capitalista: estos son los resultados prácticos de tal estrategia reformista.


4. Sin embargo, la mentalidad del mecanismo vulgar es un fenómeno mucho más amplio, y también afecta no sólo a varios izquierdistas radicales como los comunistas de izquierda, los bordegistas o los anarquistas, sino también a muchos trotskistas. Naturalmente, todos los discípulos de Trotsky adhieren –al menos de palabra– a su teoría del desarrollo desigual y combinado, así como a la estrategia de la revolución permanente (la primera es el fundamento teórico de la segunda). Sin embargo, a menudo aceptan –consciente o inconscientemente– la idea reformista de que el capitalismo está “evolucionando inevitablemente”, que las fuerzas productivas están “creciendo inevitablemente” y, por tanto, que el capitalismo se está volviendo “cada vez más puro”. En otras palabras, estos autoproclamados trotskistas rechazan implícitamente la teoría del desarrollo desigual y combinado. No reconocen la aceleración de los antagonismos en la época del imperialismo, sino que suponen una armonización de los procesos contradictorios, es decir, que el ritmo y la naturaleza de tales líneas de desarrollo convergerían.


5. Como consecuencia, tales “marxistas” asumen erróneamente – consciente o inconscientemente – que la cuestión nacional y democrática perdería progresivamente su relevancia y que la lucha de clases se reduciría cada vez más a una confrontación directa entre una burguesía “pura” y un proletariado “puro”. Como señaló una vez Trotsky: “El "marxismo" vulgar se creó un esquema de la evolución histórica según el cual toda sociedad burguesa conquista tarde o temprano un régimen democrático, a la sombra del cual el proletariado, aprovechándose de las condiciones creadas por la democracia, se organiza y educa poco a poco para el socialismo.” [4] Por supuesto, es cierto que el capitalismo es una formación social altamente dinámica y, por tanto, que las formas de contradicciones no están estancadas. (El estancamiento, en sentido literal, no existe, ni en la naturaleza ni en la sociedad humana). De hecho, como demostramos en otro lugar, el proletariado está creciendo globalmente en términos relativos y absolutos. Sin embargo, al mismo tiempo, este proceso se produce de forma contradictoria, ya que la diferenciación social dentro de la clase trabajadora también está aumentando. [5] Del mismo modo, la pequeña burguesía clásica está decayendo mientras, al mismo tiempo, crecen en número nuevas capas semiproletarias y semipequeñoburguesas. O, para poner otro ejemplo, la difusión de las tecnologías modernas (Internet, teléfonos inteligentes, etc.) integra diferentes partes del mundo más que nunca. Sin embargo, esto no da como resultado una convergencia de regiones y clases en todo el mundo. De hecho, la desigualdad en la riqueza está creciendo entre las clases dentro de cada país, así como entre los países imperialistas y semicoloniales. [6] Como dijo una vez Trotsky: “Esta ley [del desarrollo desigual] manifiesta su fuerza no sólo en las relaciones entre los países, sino también las interrelaciones de los distintos procesos en el interior de un mismo país. La conciliación de los procesos desiguales de la economía y de la política se puede obtener únicamente en el terreno mundial.[7]




Desarrollo desigual y combinado: viejas y nuevas formas en el período histórico actual




6. Sin un enfoque dialéctico, no se puede comprender el carácter desigual del desarrollo social – “la ley más general del proceso histórico” (Trotsky). [8] Tal desigualdad en el desarrollo de diferentes procesos sociales – a nivel nacional e internacional – resulta inevitablemente en la interacción entre estos lo que provoca nuevas combinaciones. Por eso los marxistas hablan de la ley del desarrollo desigual y combinado. Esta naturaleza contradictoria del desarrollo garantiza que el progreso gradual en la historia sin rupturas ni catástrofes sea imposible, más aún en la época del capitalismo moderno, donde todas las partes del mundo están cada vez más interconectadas a través de vínculos económicos y políticos.


7. El desarrollo concreto del capitalismo en el actual período histórico demuestra que esta formación social ha agotado todo potencial progresista. Haciendo caso omiso de la ilusión reformista-mecanicista de un avance gradual en el progreso histórico –una idea fantasiosa alimentada tanto por la burguesía liberal como por la burocracia laboral–, el capitalismo más bien ha entrado en su etapa de decadencia y decadencia. Desde la Gran Recesión de 2008, y más aún desde el comienzo de la Gran Depresión en 2019, asistimos no solo a una profundización de la crisis económica sino también a una serie de catástrofes, guerras y revoluciones. Basta referirse a la catástrofe climática, [9] la guerra genocida de Israel en Gaza, [10] la guerra de Ucrania, [11] la pandemia y la contrarrevolución del COVID en 2020-2022, [12] la rivalidad interimperialista entre las grandes potencias, [13] etc.


8. Es inevitable que en un período de decadencia así se aceleren los antagonismos del capitalismo: entre la burguesía y el proletariado, entre las naciones opresoras y oprimidas, así como entre los Estados en general y las potencias imperialistas en particular. El resultado es, entre otros, la expansión del aparato estatal bonapartista y un aumento de los ataques a los derechos democráticos, el aumento del racismo y la islamofobia, más tensiones y guerras en el Sur Global, la aceleración de la rivalidad entre estados, la transformación de fuerzas productivas en fuerzas destructivas (catástrofe climática, armas de alta tecnología, inteligencia artificial, etc.). Tal desarrollo personifica un proceso de regresión social, un desarrollo que Rosa Luxemburgo expresó una vez en la famosa fórmula de que la humanidad enfrenta la alternativa de “socialismo o barbarie”. Como resultado, la cuestión nacional y democrática no está perdiendo su relevancia –contrariamente a las ilusiones del reformismo mecanicista y su hermano centrista– sino, todo lo contrario, está adquiriendo más importancia.


9. Lenin y Trotsky elaboraron el concepto de desarrollo desigual y combinado en las condiciones de la primera mitad del siglo XX, cuando el capitalismo había entrado en la época del imperialismo, lo que provocó guerras mundiales, catástrofes sociales y levantamientos revolucionarios. Hicieron hincapié, entre otras cosas, en la interacción y combinación del desarrollo capitalista moderno y la integración de las sociedades precapitalistas en el Este y el Sur (semi)coloniales. Los países semicoloniales –a pesar de que están mucho más dominados por el capitalismo que hace un siglo– todavía están económicamente “atrasados” en comparación con los estados imperialistas. Asimismo, estas sociedades todavía se caracterizan por combinaciones contradictorias de rasgos capitalistas y precapitalistas (como las estructuras tribales en África, el sistema de castas en la India, etc.). Por todas estas razones, la teoría del desarrollo desigual y combinado conserva completamente su validez.


10. Al mismo tiempo, es crucial reconocer que los líderes de la Tercera y la Cuarta Internacional consideraron que la cuestión nacional y democrática era relevante no sólo para las colonias semifeudales sino también para las sociedades de clases capitalistas e imperialistas “avanzadas”. Basta referirse a los escritos de Lenin y Trotsky sobre la lucha del pueblo irlandés contra Gran Bretaña, sobre la importancia de la cuestión negra en Estados Unidos, sobre la relevancia de los inmigrantes en los países imperialistas o sobre la importancia de las demandas democráticas en países como Alemania o Italia. [14]




La evolución del imperialismo y sus contradicciones




11. Sin embargo, es crucial entender que además de características tan antiguas del capitalismo imperialista, otros acontecimientos contradictorios están adquiriendo cada vez más importancia y están arraigados en el complejo nexo del capitalismo en su período de decadencia. El capitalismo imperialista del siglo XXI tiene esencialmente las mismas contradicciones que su versión progenitora en los tiempos de Lenin y Trotsky. Pero ser esencialmente igual no significa ser idéntico. El imperialismo ha evolucionado y modificado en los últimos tres cuartos de siglo, y sería una caricatura tonta del marxismo ortodoxo limitarse a la simple repetición de viejas fórmulas.


12. En primer lugar, los nuevos avances en las tecnologías informáticas están creando nuevas posibilidades, así como nuevos peligros y, a veces, simplemente representan una regresión social disfrazada de revolución tecnológica. Por lo tanto, vemos enormes avances tecnológicos que van simultáneamente de la mano con el peligro de aniquilación (por ejemplo, nuevas armas) o con la regresión social (por ejemplo, destrucción de empleos, vigilancia, manipulación genética, el paso de la vida social a la irrealidad virtual). En otras palabras, asistimos al desarrollo de nuevas fuerzas productivas que son, desde el principio, también fuerzas destructivas. [15]


13. Vemos acontecimientos similares en el ámbito social y político. El capitalismo demasiado maduro en su período de decadencia combina las tecnologías más modernas con una tendencia creciente a reemplazar la democracia burguesa con formas de gobierno autoritarias y bonapartistas. Como explicó con más detalle la CCRI en un documento publicado recientemente, la clase dominante está ampliando sistemáticamente el aparato estatal bonapartista con el objetivo de atacar o abolir los derechos democráticos. [16] Tales ataques van desde golpes militares e institucionales, ataques a minorías nacionales y religiosas en todos los continentes, políticas antiinmigrantes, ataques al derecho a la libertad de expresión (bajo el pretexto de “incitación al terrorismo”, denuncia como “agente extranjero”, etc. .), aumento de la represión policial y vigilancia en Internet, ataques bonapartistas disfrazados de “control de la pandemia” (la política de Lockdowns y “Pase Verde” durante la Contrarrevolución COVID 2020-22), ataques a los derechos de las mujeres y LGBT+, etc. Esta política –que hemos llamado bonapartismo de Estado chovinista– ha sido defendida tanto por sectores “de derecha” como por sectores “liberales” de la clase dominante.


14. Este desarrollo desigual y combinado lo vemos también en el campo de la ideología burguesa. El imperativo capitalista de expansión económica (para extraer más plusvalía) choca con la igualmente necesidad de proteger sus esferas de influencia contra rivales imperialistas (lo que resulta en guerras comerciales, proteccionismo y sanciones); la demanda de los monopolios capitalistas de importar mano de obra joven (debido al envejecimiento demográfico de la población en sus propios países) choca con la necesidad de una elite gobernante asolada por la crisis de incitar al chauvinismo contra los “extranjeros”; la ideología liberal de los “derechos humanos” y los “valores democráticos” choca con el imperativo geoestratégico de las potencias imperialistas occidentales de apoyar a Israel –su aliado clave en el Medio Oriente– que lleva a cabo un genocidio bárbaro contra el pueblo palestino, etc. El resultado de todo esto es una confusión orwelliana sin precedentes: “Guerra” es “Paz”, “Democracia” es “Vigilancia” y “Derechos Humanos” son “Genocidio”.


15. En otras palabras, vemos una combinación peculiar de la mayoría de las tecnologías modernas con formas de gobierno autoritarias, “predemocráticas” (o “postdemocráticas”). El capitalismo en decadencia combina desarrollos hipermodernos en la base económica –que en sí mismos se vuelven cada vez más contradictorios y destructivos– con una superestructura cada vez más “premoderna”. Por lo tanto, el desarrollo desigual y combinado actual contiene tanto las combinaciones existentes desde hace mucho tiempo de capitalismo moderno y estructuras semifeudales como también nuevas combinaciones de avances tecnológicos “revolucionarios” con una superestructura antidemocrática y bonapartista. El capitalismo en su última etapa de decadencia “regresa” a su fase predemocrática del siglo XIX, como un senil que regresa a la etapa de la infancia.


16. Cuando hablamos de la regresión social del capitalismo en decadencia, ciertamente no queremos decir que la sociedad de clases moderna se transformaría en una nueva versión del feudalismo (como sugieren algunos ideólogos progresistas pequeñoburgueses). No, no hay regresión a formaciones sociales históricas previas como el capitalismo preimperialista o incluso el feudalismo. Lo que vemos es la ley dialéctica del desarrollo como la evolución de contradicciones internas: “El movimiento es una contradicción, una unidad de contradicciones”, como dijo Lenin. [17] El capitalismo está estancado en la etapa final de su desarrollo, donde ha alcanzado sus limitaciones históricas desde hace mucho tiempo y donde sus contradicciones fundamentales – las fuerzas productivas están permanente y cada vez más chocando contra el muro de las relaciones de producción, así como de los Estados nacionales – tomar una forma cada vez más explosiva. Atrapado en una jaula histórica, el desarrollo actual del capitalismo con todas sus contradicciones debe necesariamente adoptar una forma cada vez más explosiva y destructiva. Esto significa que tal formación social en decadencia destruye inevitablemente cada vez más las condiciones sociales y de vida de la humanidad y que suprime cada vez más la forma democrático-burguesa que había adoptado en varios países durante un período más o menos largo. En otras palabras, el capitalismo está retrocediendo en su forma y revela cada vez más su esencia histórica: la dictadura de la burguesía que significa, en la época del imperialismo, la dominación de la burguesía monopolista. Por lo tanto, no sorprende que su forma adopte ciertas similitudes con la época de las primeras etapas del capitalismo con sus monarquías absolutistas y la Guerra de los Treinta Años en Europa en 1618 y 1648.


17. Lenin afirmó una vez que “La reacción política en toda la línea es rasgo característico del imperialismo”. [18] Esto, por supuesto, es cierto. Sin embargo, esta ley general ha encontrado diferentes formas de expresión en diferentes períodos dentro de la época imperialista. Sin duda, la reacción hizo estragos en el período comprendido entre 1914 y 1945, pero tuvo que retroceder, hasta cierto punto, en el período de posguerra (auge prolongado, estado de bienestar, descolonización, etc.). Después de 1991, comenzó un período que fue caracterizado por la regresión social (neoliberalismo, destrucción de los logros sociales en los antiguos estados obreros estalinistas, etc.) y, al mismo tiempo, la expansión de la democracia burguesa. Con el inicio del período histórico de decadencia en 2008, vemos una línea cada vez más profunda de reacción social y política que, inevitablemente, provoca catástrofes, guerras y convulsiones revolucionarias. Por lo tanto, la “reacción política a lo largo de toda la línea” es una característica dominante del capitalismo hoy más que nunca desde 1945.




La relevancia real de la estrategia de la revolución permanente




18. La teoría de la revolución permanente de Trotsky se basa en tres cadenas de pensamiento: a) las tareas de la lucha de liberación proletaria –incluidas las tareas democráticas– no pueden implementarse bajo ninguna forma de régimen capitalista y, por lo tanto, deben continuar sin interrupción hasta que el proletariado haya conquistó el poder y estableció su dictadura; b) la naturaleza global de la economía capitalista hace posible la construcción exitosa del socialismo no en el aislamiento nacional sino sólo a escala internacional; c) la lucha revolucionaria no termina con el establecimiento de la dictadura del proletariado sino que debe avanzar más para elevar el nivel material y cultural de las masas y construir una sociedad en la que las clases desaparezcan. Por lo tanto, la clase trabajadora debe impulsar continuamente el proceso revolucionario.


19. La primera de estas tres tesis es particularmente relevante para el tema que aquí nos ocupa. Trotsky enfatizó que “la resolución íntegra y efectiva de sus fines democráticos y de su emancipación nacional tan sólo puede concebirse por medio de la dictadura del proletariado, empuñando éste el poder como caudillo de la nación oprimida”. [19] Si bien consideraba que esta cuestión era particularmente importante para la estrategia revolucionaria en las (semi)colonias, explícitamente calificó su teoría de la revolución permanente como relevante también para los países imperialistas.


20. Es debido a la expansión antes mencionada del bonapartismo estatal chovinista que oprime cada vez más a las masas populares que la cuestión nacional y democrática se vuelve más relevante en el actual período histórico de capitalismo en decadencia. Por lo tanto, la teoría de la revolución permanente de Trotsky es más relevante que nunca, tanto para la lucha de liberación en los países semicoloniales como en los imperialistas. El largo proceso de la Revolución Árabe desde 2011, la gran ola de levantamientos populares en el verano y el otoño de 2019, desde Hong Kong hasta Chile y desde Sudán hasta Cataluña, la Contrarrevolución COVID en 2020-22 y las protestas masivas contra ella, las Vidas Negras. El movimiento de la materia, la guerra de Ucrania desde febrero de 2022 y la actual guerra de Gaza que provocó un movimiento global de solidaridad pro Palestina sin precedentes, la candente cuestión nacional en el sur de Nigeria, [20] son confirmaciones vívidas de la validez global de esta tesis.


21. Otra ley del movimiento dialéctico relacionada con la ley del desarrollo desigual y combinado es la negación de la negación. Según la ley de la negación de la negación, el desarrollo se produce como cambio. Primero el estado original del objeto, su transformación en su opuesto (es decir, su negación), y luego la transformación del opuesto en su opuesto. Palestina antes de 1948 estaba habitada principalmente por palestinos árabes. Los sionistas eran una minoría que poseía sólo el 6% de las tierras de Palestina. En 1948, los sionistas negaron el derecho a la autodeterminación de los palestinos mediante una limpieza étnica. En la actual guerra de Israel contra Gaza podemos ver el comienzo del proceso de negar la transformación de Palestina en la dirección de un Estado palestino democrático y socialista desde el río hasta el mar. En este comienzo de la transformación, lo vemos en los cánticos de millones que dicen "Del río al mar – Palestina será libre". Este es un cambio de conciencia que indica la dirección histórica.


22. Como Trotsky enfatizó en la cita antes mencionada, la democracia y la liberación nacional sólo pueden lograrse y garantizarse si la clase trabajadora y las masas populares toman el poder, es decir, cuando llevan a cabo con éxito una revolución socialista que derroque a la clase capitalista dominante. Sin embargo, esto no denigra la relevancia de las luchas por demandas nacionales y democráticas únicas. De manera similar, la lucha contra el cierre de una fábrica en particular o por salarios más altos sigue siendo importante incluso si sabemos que los problemas del desempleo y la pobreza no pueden resolverse sin la expropiación nacional e internacional de la burguesía.


23. De hecho, las luchas nacionales y democráticas son rasgos elementales en la cadena de la revolución permanente. Al igual que otras formas de lucha –p.ej. la lucha económica (contra un paquete de austeridad, etc.) pueden convertirse en un trampolín para la revolución socialista. Esto es aún más cierto ya que las luchas nacionales y democráticas pueden fácilmente convertirse, por su propia naturaleza, en luchas políticas, ya que se relacionan con la cuestión de qué fuerzas políticas gobiernan el país. Además, los gobiernos a menudo intentan aprobar paquetes de austeridad a través de medidas antidemocráticas, como el artículo 49.3 en el caso de la reforma de las pensiones en Francia o la Ley de Acompañamiento en España o la Ley Ómnibus en Argentina. Por lo tanto, contrariamente a la tonta afirmación de los economistas revisionistas, la lucha nacional y democrática no es una desviación de la lucha de clases. Es más bien una forma de lucha de clases, como explicó Trotsky. “El sectario simplemente ignora el hecho de que la lucha nacional, una de las formas de la lucha de clases más laberínticas y complejas, pero al mismo tiempo de extrema significación, no puede dejarse de lado con simples referencias a la futura revolución mundial”. [21]


24. De hecho, ese disparate economista se basa en el supuesto de que a un trabajador sólo le interesan salarios más altos y seguridad laboral. Ignora que un trabajador también lo es fuera de su lugar de trabajo; que puede sufrir discriminación –tanto dentro como fuera del lugar de trabajo– por motivos de género, color de piel, idioma o pasaporte; que él o ella podría enfrentar el horror de la ocupación extranjera, la dictadura militar o la guerra, etc. De hecho, la cuestión nacional y democrática siempre ha sido una característica esencial del capitalismo ya que una sociedad de clases no puede existir sin superestructura e ideologías en para garantizar el proceso de explotación de las clases oprimidas, es decir, la apropiación de un excedente de producto por parte de la clase dominante. El capitalismo nunca ha existido ni podrá existir sin la opresión social y política de las masas. Es más, la sociedad de clases desde sus inicios, hace miles de años siempre se han caracterizado por la combinación de explotación económica con opresión social y política. Esto incluye la opresión de mujeres y jóvenes, la dominación de grupos étnicos por otros, formas de dictaduras, etc. De hecho, ¡estas múltiples formas de opresión han jugado un papel clave en numerosas luchas de clases a lo largo de la historia de la humanidad! Por todas estas razones, la lucha de liberación de la clase trabajadora debe incluir no sólo demandas económicas sino también nacionales y democráticas.




Trotsky y el papel revolucionario de las demandas democráticas en el Programa de Transición




25. Por lo tanto, Trotsky consideró las consignas democráticas como elementos importantes y necesarios del Programa de Transición. Uno u otro partidario formalista del trotskismo podría afirmar que tales consignas democráticas, si bien son parte legítima del Programa de Transición, tienen sólo una relevancia secundaria. Es cierto que este podría haber sido el caso en algunos países imperialistas ricos con una economía estable y una larga tradición democrático-burguesa. ¡Pero hoy en día ya casi no existe ningún país así! Incluso las democracias burguesas más ricas enfrentan importantes problemas de racismo, migración o rivalidad entre grandes potencias.


26. Además, Trotsky también enfatizó que consignas democráticas específicas pueden tener el carácter de demandas transicionales. “La lucha contra la dictadura militar se expresará inevitablemente a través de reivindicaciones transicionales democrático - revolucionarias, que culminan en la consigna de asamblea constituyente convocada en base al sufragio universal, directo, igualitario y secreto para la solución de los problemas más apremiantes que enfrenta el país: jornada laboral de ocho horas, expropiación de la tierra y conquista de la independencia nacional”. [22] Se podría objetar que tal demanda democrática puede desarmarse como lema revolucionario e integrarse en el sistema capitalista. Es cierto que en condiciones de auge económico capitalista y estabilidad política o de una derrota grave de la clase trabajadora, tales demandas democráticas pueden perder su potencial revolucionario. Sin embargo, esto es cierto para casi todas las demandas de transición. Pensemos en los soviets o los consejos de fábrica en Alemania en 1918-19, cuando fueron, primero, políticamente desarmados por la mayoría socialdemócrata interna y, luego, reducidos a un órgano asesor de la república burguesa. Lo mismo ocurrió con la milicia obrera en Austria después de la Primera Guerra Mundial, cuando la “Guardia Roja” dirigida por Joseph Frey se integró en la “Volkswehr”. La historia también ha demostrado que también es posible integrar ciertos elementos del control obrero en el sistema capitalista (por ejemplo, en Italia o Gran Bretaña en los años 1970, fábricas autogestionadas en Argentina en los años 2000).


27. La relevancia de tal o cual demanda nacional y democrática específica no puede determinarse en abstracto. Esto está relacionado con las características concretas y las contradicciones internas del gobierno burgués, así como con las condiciones específicas de la lucha de clases. Sin embargo, cuanto más en crisis esté el sistema capitalista, cuanto más se vea obligada la clase dominante a atacar los derechos nacionales y democráticos de las masas, más lemas de este tipo desempeñarán un papel importante en la lucha de clases. En cualquier caso, los marxistas auténticos no tienen motivos para negar o restar importancia a la relevancia de la cuestión nacional y democrática en la lucha de clases. “Estos doctrinarios se niegan a comprender que rea­lizamos la mitad, las tres cuartas partes, e inclusive, en algunas épocas, el noventa y nueve por ciento del tra­bajo de preparación de la dictadura sobre la base de la democracia, y así defendemos hasta el último centímetro de terreno democrático que haya bajo nuestros pies.” [23]


28. Lenin enfatizó que la cuestión nacional y democrática y la participación de las masas –incluidos sectores con prejuicios reaccionarios– son un componente necesario del proceso revolucionario en los países imperialistas. Esto escribió en 1916 en respuesta a los economistas imperialistas que negaban el importante papel de las luchas nacionales y democráticas: "Porque pensar que la revolución social es concebible sin insurrecciones de las. naciones pequeñas en las colonias y en Europa, sin explosiones revolucionarias de una parte de la pequeña burguesía, con todos sus prejuicios, sin el movimiento de las masas proletarias y semiproletarias inconscientes contra la opresión terrateniente, clerical, monárquica, nacional, etc.; pensar así, significa abjurar de la revolución social. En un sitio, se piensa, por lo visto, forma un ejército y dice: "Estamos por el socialismo"; en otro sitio forma otro ejército y proclama: "Estamos por el imperialismo", ¡y eso será la revolución social! Únicamente basándose en semejante punto de vista ridículo y pedante se puede ultrajar a la insurrección irlandesa, calificándola de "putsch". Quien espere la revolución social "pura", no la verá jamás. Será un revolucionario de palabra, que no comprende la verdadera revolución. La revolución rusa de 1905 fue democrática burguesa. Constó de una serie de batallas de todas las clases, grupos y elementos descontentos de la población. Entre ellos había masas con los prejuicios más salvajes, con los objetivos de lucha más confusos y fantásticos; había grupitos que tomaron dinero japonés, había especuladores y aventureros, etc. Objetivamente, el movimiento de las masas quebrantaba al zarismo y desbrozaba el camino para la democracia; por eso, los obreros conscientes lo dirigieron.


La revolución socialista en Europa no puede ser otra cosa que una explosión de la lucha de masas de todos y cada uno de los oprimidos y descontentos. En ella participarán inevitablemente partes de la pequeña burguesía y de los obreros atrasados -sin esa participación no es posible una lucha de masas, no es posible revolución alguna-, que aportarán al movimiento, también de modo inevitable, sus prejuicios, sus fantasías reaccionarias, sus debilidades y sus errores. Pero objetivamente atacarán el capital, y la vanguardia consciente de la revolución, el proletariado avanzado, expresando esta verdad objetiva de la lucha de masas de pelaje y voces distintas, abigarrada y aparentemente desmembrada, podrá unirla y dirigirla, tomar el poder, adueñarse de los bancos, expropiar los trusts, odiados por todos (¡aunque por motivos distintos!), y aplicar otras medidas dictatoriales, que llevan, consideradas en conjunto, al derrocamiento de la burguesía y a la victoria del socialismo, victoria que no podrá "depurarse" en el acto, ni mucho menos, de las escorias pequeñoburguesas”. [24]




Algunos contraargumentos revisionistas




29. Abordemos finalmente algunos contraargumentos que a menudo esgrimen los distorsionadores revisionistas de la teoría de la revolución permanente de Trotsky. Algunos afirman que esta estrategia significaría que los socialistas podrían apoyar la lucha por las demandas nacionales y democráticas sólo si están directamente relacionadas con la lucha por el socialismo y, si este no es el caso, no se deberían apoyar tales luchas nacionales y democráticas. Esto, por supuesto, es una completa tontería. ¡Por lo general, casi todas las luchas de la clase trabajadora y los oprimidos – tanto económicas como políticas – no están relacionadas con el objetivo final socialista! ¿Pero significa esto que no podemos apoyar los intereses inmediatos de los trabajadores y oprimidos? ¿No es cierto que las clases oprimidas aprenden ante todo mediante la lucha y no leyendo libros? ¿Y no es obligación de los revolucionarios participar en tales luchas y, con ello, ayudar a las masas a adquirir experiencia y desarrollar una conciencia de clase socialista?


30. Otro contraargumento es que la teoría de la revolución permanente significaría que las luchas nacionales y democráticas sin combinación con el socialismo no tienen sentido ya que nunca podrían alcanzar con éxito sus objetivos dentro de los límites del capitalismo. Esto también es una completa tontería. Primero, como se mencionó antes, los socialistas deben luchar junto con las masas porque, como enfatizó Marx, “el ser determina la conciencia” y sin lucha, ¡ni los partidos socialistas ni el proletariado pueden volverse revolucionarios! En segundo lugar, Trotsky habló de “la solución completa y genuina de sus tareas de lograr la democracia y la emancipación nacional”. ¡Esto no significa que no se pueda realizar temporalmente ni una sola demanda nacional o democrática! Sería igualmente erróneo afirmar que un aumento salarial o el derecho al aborto o al matrimonio entre personas del mismo sexo serían imposibles de lograr bajo el capitalismo.


31. Otra distorsión es la idea de que la teoría de la revolución permanente sólo sería relevante para los países semicoloniales del Sur Global, pero no para los países imperialistas. Como señalamos en un folleto de la CCRI sobre este tema: “Así, mientras durante el siglo XIX la democracia todavía estaba reprimida o amenazada por la nobleza precapitalista, la burocracia absolutista y la burguesía oportunista, hoy está amenazada por el capital monopolista imperialista y sus lacayos. en los países semicoloniales. Sí, hoy en día no existen modos de producción semifeudales dentro de los países imperialistas, pero esto no implica en absoluto que el capitalismo se haya vuelto “puro”. En cambio, lo que enfrentamos es un capitalismo imperialista podrido y en decadencia. Un sistema así crea nuevas contradicciones y exacerba las que ya existen desde hace mucho tiempo. A medida que se acelera la ofensiva reaccionaria de la burguesía imperialista, las demandas inmediatas y democráticas se convierten en una parte cada vez más importante del programa para la revolución permanente dentro de los países imperialistas”. [25] El propio Trotsky insistió en la relevancia de la estrategia de la revolución permanente también para los países capitalistas “avanzados”. “Mientras destruye la democracia en las viejas metrópolis del capital, el imperialismo impide al mismo tiempo el desarrollo de la democracia en los países atrasados”. [26]


32. Varios “marxistas” consideran la lucha por demandas nacionales y democráticas no como una lucha de clases sino más bien como algo separado e inferior. Como muestra la cita anterior, Trotsky rechazó explícitamente tal idea economista. De hecho, los trabajadores se unen a la lucha de clases no sólo cuando salen de la fábrica en ropa de trabajo sino también los fines de semana. Los intereses vitales de los trabajadores y sus familias no se limitan a los empleos y los salarios, sino que también incluyen cuestiones democráticas (usar su lengua materna donde quieran, casarse con quien quieran, tener el derecho al aborto, tener el derecho a la autonomía nacional). -determinación, etc.). En otras palabras, la lucha de clases es un concepto mucho más amplio de lo que los tontos mecanicistas pueden imaginar.


33. Finalmente, los revisionistas a menudo justifican su negativa a apoyar las luchas nacionales y democráticas porque éstas suelen estar dirigidas por movimientos pequeñoburgueses (por ejemplo, nacionalistas, islamistas, feministas liberales de izquierda). Por supuesto, es cierto que esas luchas a menudo están dirigidas por fuerzas no revolucionarias. Pero dada la profunda crisis de dirección revolucionaria, ¡casi todas las luchas de clases están dirigidas por fuerzas no revolucionarias! ¿Son las manifestaciones y huelgas económicas dirigidas por burócratas sindicales corruptos – que buscan una posición bien remunerada en la dirección capitalista o en el gobierno – de alguna manera superiores a las luchas nacionales dirigidas por fuerzas pequeñoburguesas? De hecho, tal contraargumento delata la degeneración aristocrática de muchas organizaciones centristas en los países ricos, ya que consideran a los burócratas reformistas proimperialistas como algo más “proletarios” que los líderes nacionalistas pequeñoburgueses o islamistas en los países semicoloniales o entre los inmigrantes. [27]


34. Para superar la dirección de las luchas económicas y políticas por parte de fuerzas no revolucionarias, los marxistas no deben denunciarlas desde la barrera sino más bien participar enérgicamente en dichas luchas. Tienen que aplicar la táctica del frente único en sus diversas formas según las circunstancias concretas (en los sindicatos y en las organizaciones populares, con otros partidos, con las fuerzas militares, el frente único antiimperialista, etc.). Esto significa que los revolucionarios se unen a la lucha incluso si se lleva a cabo bajo una dirección no revolucionaria, abogan por la autoorganización de las masas independientes de los burócratas, critican a la dirección dondequiera que falle y les plantean exigencias para exponerlas y protegerlas. ayudar a las masas a aprender a través de su propia experiencia con estos líderes. Es a través de ese proceso que los marxistas pueden construir una dirección alternativa: un Partido Revolucionario Mundial. ¡Por esto lucha la CCRI junto con otros auténticos revolucionarios!




[1] V. I. Lenin: En torno a la cuestión de la Dialéctica (1915),

[2] V. I. Lenin: Carlos Marx. Breve esbozo biográfico, con una exposición del marxismo (1914),

[3] Ver en esto, p. el folleto de Michael Pröbsting: The Poverty of Neo-Imperialist Economism. Imperialism and the national question - a critique of Ted Grant and his school (CWI, ISA, IMT), enero de 2023,

[4] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929),

[5] Ver en esto, p. nuestro libro de Michael Pröbsting: El marxismo y la táctica del Frente Unido hoy. La Lucha por la Hegemonía del Proletariado en el Movimiento de Liberación en los Países Semi-Coloniales e Imperialistas en el Periodo actual. Mayo de 2016,

[6] Ver en esto, p. nuestro libro de Michael Pröbsting: The Great Robbery of the South. Continuity and Changes in the Super-Exploitation of the Semi-Colonial World by Monopoly Capital. Consequences for the Marxist Theory of Imperialism. Vienna 2013,

[7] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929),

[8] León Trotsky: Historia de la Revolución Rusa (1930),

[9] Ver en esto, p. CCRI: Tesis sobre Agricultura y Ecología, septiembre de 2023,; RCIT: Revolutionary Change to End Climate Change! Only expropriation of the capitalist corporations opens the road towards the end of climate change, 20 September 2019,

[10] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos de la CCRI sobre la Guerra de Gaza de 2023,

[11] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos de la CCRI sobre la guerra de Ucrania y el conflicto OTAN-Rusia:

[12] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos del RCIT sobre la Contrarrevolución COVID,

[13] Sobre la rivalidad interimperialista ver, p.e. nuestro libro de Michael Pröbsting: LIBRO: Anti-imperialismo en la Era de la Rivalidad de las Grandes Potencias. Los factores detrás de la Rivalidad acelerada entre los E.U, China, Rusia, la U.E y Japón. Una crítica del análisis de la izquierda y una semblanza de la Perspectiva Marxista, RCIT Books, Vienna 2019,

[14] Ver en esto, p. Michael Proebsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today. The Marxist Theory of Permanent Revolution and its Relevance for the Imperialist Metropolises, August 2015,

[15] Todos los documentos de la CCRI sobre Inteligencia Artificial están compilados en una subpágina especial de nuestro sitio web:

[16] CCRI: La democracia burguesa en la era de la decadencia capitalista y la lucha revolucionaria por los derechos democráticos, septiembre de 2023,

[17] V. I. Lenin: Resumen del Libro de Hegel "Lecciones de Historia de la Filosofía" (1915), en Lenin Obras Completas Tomo 42 Ed. Akal, p. 240

[18] V. I. Lenin: El Imperialismo y la escisión del socialismo (1916),

[19] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929),

[20] Ver en esto, p. varios artículos en el sitio web de los camaradas de la CCRI en Nigeria,

[21] León Trotsky: La independencia de Ucrania y el confusionismo sectario (1939),

[22] León Trotsky: La situación política en China y las tareas de la Oposición Bolchevique Leninista (1929),

[23] León Trotsky: Observaciones críticas sobre la resolución de Prometeo acerca de las consignas democráticas (1931),

[24] V. I. Lenin: Balance sobre la discusión sobre la autodeterminación (1916), en Lenin Obras Completas Tomo 30, Ed. Progreso, p 56 y 57.

[25] Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today, agosto de 2015,

[26] León Trotsky: El Marxismo y Nuestra Época (1929), Ed. Internacionals Sedov, p. 28,

[27] Para una discusión sobre la cuestión del aristocratismo, véase, p.e. nuestro libro de Michael Pröbsting: Construyendo el Partido Revolucionario en la Teoría y en la Práctica, (Capítulo III),


Teses sobre o impacto crescente da questão nacional e democrática