Observaciones sobre algunas corrientes nacionalistas e islamistas en Oriente Medio

 

 

By Michael Pröbsting, Revolutionary Communist International Tendency (RCIT), 18 April 2026, www.thecommunists.net

 

 

 

The 7 October and the Iran War have been momentous events for the Middle East as well as globally. They also have profound consequences for nationalist and Islamist movements. In the following article we will present a few observations about some nationalist and Islamist currents deriving from our collaboration and discussions with activists. We want to emphasize that this is not a comprehensive report or analysis of these movements but only a report about some aspects of their view and problems. However, we are convinced that these observations are of interest for revolutionaries active on Middle East issues. Given the fact that such forces often face state repression – both by tyrannical regimes in the region as well as by Western governments – the alert reader will certainly understand that names can not be named, and many things have to be formulated in an algebraic way.

 

 

 

Al-Ikhwān (Muslim Brotherhood)

 

 

 

The Muslim Brotherhood – often called Al-Ikhwān in the Arab world – is the oldest Islamist current. Founded in Egypt by Hassan al-Banna in 1928, it went on to build branches in many Muslim countries. It was suppressed most of the time but succeeded in building a disciplined and powerful underground organization with support amongst the masses. When the Arab Revolution swept away several dictatorships, they won elections in Egypt and Tunisia and entered the government.

 

However, as it is well-known, the bloody military coup in Egypt in July 2013 crushed the government of President Mohamed Morsi who had won the first democratic elections in this country 9 months before. General Sisi lost no time, killed thousands of activists and threw tens of thousands into jail, including Morsi who later died as a result of the brutal prison conditions. ^[1] Many of their activists had to flee the country and several surviving leaders settled in Türkiye and Qatar. Things developed less bloody in Tunisia but, here too, the Ennahda Movement was pushed from power and faces increasing repression since the beginning of the creeping coup in 2021. ^[2]

 

Likewise, Al-Ikhwān cadres have faced a wave of repression in Western Europe. They are accused as “terrorists” without the slightest evidence and face brutal raids by heavy-armed special police units and political trials. In various cases, judges refused to support the bizarre accusations by the state but, still, the authorities do everything in their power to financially ruin and demoralize the brothers. In one case, an elder brother who had already had two heart attacks, was brought close to a third one during his stressful interrogation by the police.

 

These developments had devastating consequences for Al-Ikhwān. They did not only lose many of their cadres but, more importantly, experienced a collapse of their political strategy. The movement had renounced political violence in the 1970s and hoped to take power by parliamentary elections (as Erdoğan and the AKP did in Türkiye). The events in Egypt and later Türkiye destroyed these illusions. This was further intensified by their experience with the Erdoğan government, which initially had provided many Al-Ikhwān cadres with exile and the possibility to build a media apparatus (satellite TV, radio stations, etc.). However, Erdoğan later reduced his support and orientated towards reproachment with the Sisi dictatorship. Al-Ikhwān leaders and cadres were forced to become silent and, in several cases, they were deported.

 

In Jordan, Al-Ikhwān still has an affiliated legal party – the Islamic Action Front – which became the strongest force at the last parliamentary elections. It has played a crucial role in the pro-Palestine solidarity mobilizations after 7 October. However, alarmed by these developments, the regime increased repression and in April 2025 it banned the Brotherhood – albeit not the IAF, at least until now.

 

A certain exception is Syria where Al-Ikhwān was more successful insofar as it was part of the rebel movement which, after a long civil war starting in 2011, took power in the wake of the popular uprising in December 2024. However, the Brotherhood was never part of the Hayat Tahrir al-Sham alliance – the dominating force among the opposition, and, hence, does not play an influential role in the new government led by Syria’s current President Ahmed al-Sharaa.

 

As a result of all these setbacks, the movement suffered a series of divisions and splits. Some sectors, particularly among the youth, advocated a more militant orientation. Others opted for “Realpolitik” and appeasement with existing regimes.

 

Furthermore, one must understand that Al-Ikhwān is not a centralized international organization but rather a loose federation of national movements. Hence, national conditions and pressures determine the policy of the respective national organisations. This is particularly the case as the regimes of those countries which provide refugee for leaders – Türkiye and Qatar – put pressure on them. Consequently, there are important divisions between those leaders who are currently living in Türkiye and those who stay in Qatar.

 

The current Iran War has increased such divisions. Basically, the movement faces a similar dilemma like Pan-Arabist secular nationalists. They despise the American imperialism and Zionism and want to see them defeated in this war. On the other hand, as Arab nationalists (remember, most Islamists are, consciously or unconsciously, religious nationalists) they also fear – real or imagined – Persian expansionism. Such contradictions hinder them to take the side of Iran in this war. [3]

 

In general, the cadres of Al-Ikhwān combine heroic activism and huge sacrifices with a lack of orientation and perspective. Similar to various guerilla movements they have opted in their history – with varying priorities – for strategies which can be called “Bullets or Ballots” – i.e. armed resistance or political work within the bourgeois institutions. But neither has helped them to achieve their goals.

 

The central problem of Al-Ikhwān is their nature as a (petty-)bourgeois resistance movement. They do not have a focus on the working class and the rural poor but rather on the urban petty-bourgeoisie and intelligentsia. Hence, their strategy is not the organization and mobilization of the masses and leading them towards an armed insurrection to bring down the tyranny and to replace capitalism with a direct-democratic and socialist system.

 

While Marxists clearly have a different ideology and strategy, it is also necessary to point out that these Islamists recognized the counterrevolutionary nature of General Sisi’s military coup in 2013 as well as of other tyrannical regimes in the Middle East and fought against these under huge sacrifices. This is something which we respect – even more so as many Stalinists, populists and even several “Trotskyists” did not even manage to recognize the counterrevolutionary nature of these regimes! Such a stance against the counterrevolutionary dictatorship enables socialists to engage in joint united front activities in organizing protests.

 

 

 

Pan-Arabist Baathism

 

 

 

Pan-Arabist Baathism faces other but still similar problems. As it is known, Baathism – a (petty-)bourgeois secular current which considers the Arabs as being one nation – did split in the mid-1960s between the wing led by the Iraqi regime (Saddam Hussein from 1979-2003) and the wing led the Syrian regime (Assad the father and the son, 1970-2024). The larger one of the two was and remains the pro-Iraqi wing about which we will speak in the following.

 

Naturally, the Pan-Arabist Baathism was thrown in deep crisis by the overthrow of the Saddam dictatorship after the U.S. invasion in Iraq in 2003. However, this did not mean the end of the movement. While it is much weaker than it was in the past, it still has a presence in Iraq and many other Arab countries. Naturally, it is outlawed in Iraq and has to work underground. Since the end of the U.S. occupation, it is no longer engaged in armed resistance activities. Its main activities are propaganda and preserving their underground structures.

 

Conditions are very difficult for them. In the years after the U.S. occupation began, a leading Iraqi figure of this movement who lives in a Western country was arrested by the Jordan authorities when he visited this country on the basis of an official death sentence against him in Iraq. He was threatened with deportation to Iraq where the U.S. military would have sent him to Guantanamo. He was lucky as the government of the Western country, where he lives in exile and where he meanwhile had got citizenship, intervened and secured his release.

 

In the last years, this movement has organised various solidarity activities for Gaza and was active in securing the transport of dozens of severely injured people from the enclave to hospitals in the Sinai Peninsula in Egypt. They also try to build collaborate with other political forces – communists as well as Islamists. In a large Sudanese refugee camp, they organised a conference to which they invited such forces in order to enhance closer collaboration with them.

 

They also sent a delegation to Kabul to better understand the situation in Afghanistan after the liberation from the American occupiers in summer 2021. The delegates met several ministers of the Taliban government, and they also visited several popular areas of the city. Their impression was that despite all the remaining problems, the situation had qualitatively improved compared to the two decades of occupation.

 

Another form of collaboration are their attempts to build links with the new Syrian government of President al-Sharaa and several of their cadres work already as advisors of ministers.

 

Again, we have here a movement which combines heroic activism with a disorientating strategy. Support for armed resistance against foreign occupation in some cases and diplomatic contact and collaboration with governments in other cases – but no orientation to the masses and their struggles combined with a socialist strategy for the revolutionary overthrow of the pro-imperialist tyrannies.

 

 

 

Türkiye: The tradition of Necmettin Erbakan

 

 

 

Islamism in Türkiye in the tradition of the late Necmettin Erbakan is also an interesting phenomenon. It emerged as a right-wing force which grew in the 1970s but later faced repression by the military. When Erbakan’s party won the elections in 1996 and he became Prime Minister, it took the army command only nine months to overthrow him. Since then, his movement was repeatedly banned by the state and faced several splits. Erdoğan’s AKP originated from such a split in the 1990s.

 

Today, the Erbakanist forces are split but have a presence in parliament. One force, the Saadet party, concluded an electoral alliance with the CHP, the main bourgeois secular party which is in opposition to the Erdoğan government. Another party, the Yeniden Refah Partisi, is led by Erbakan’s son, Fatih. It concluded an electoral alliance with the AKP in 2023 but has kept a relatively independent position since then. It strongly criticizes the Erdoğan government for not sufficiently supporting Palestine and became the third-strongest force at the last municipal elections in 2024 with 6.2% of the votes.

 

In general, these forces combine a reactionary social agenda (anti-LGBT, etc.) with anti-Zionist and anti-imperialist rhetoric like calling for a full boycott of Israel or the closure of NATO military bases.

 

The forces in the tradition of Erbakan also take a pro-Iranian position in the current war. This is also related to the specific ideological teachings of their founder. Necmettin Erbakan advocated the international unity of Muslim peoples – across the divisions in Sunni and Shia sects – and the creation of a D-8 (“The Developing Eight”), a bloc of eight semi-colonial capitalist states (Türkiye, Iran, Malaysia, Indonesia, Egypt, Bangladesh, Pakistan, and Nigeria). Erbakan also always had close relations with Iran after the Revolution in 1979.

 

The youth wing of the Erbakanist movement in Western Europe is also facing harassment and repression by the state and financial institutes. They get regular visits by the secret police and their bank accounts are arbitrary cancelled so that they can not transfer money across the border or even within a country. This problem is exacerbated by the fact that the top leaders of the Muslim migrant communities are financially dependent on and pressurized by the imperialist state. In many cases these “leaders” collaborate with the state against insubordinate Muslim migrant associations.

 

Again, we have an interesting (petty-)bourgeois movement which combines reactionary positions on social issues with inconsistent anti-imperialist and anti-Zionist positions. They are Third-Worldist religious forces in semi-colonial countries. However, like the other above-mentioned forces they primarily focus on pushing their agenda via work within the bourgeois political system and electoral successes.

 

Still, socialists have to recognise that these activists are strongly opposed the imperialist and Zionist aggression and take the side of semi-colonial countries in conflicts with Great Powers. This provides the basis for practical collaboration without supporting utopian political concepts.

 

 

 

Iran and the “resistance economy”

 

 

 

It is not without interest to hear the arguments of patriotic-religious Iranian activists living in Western Europe who are active in the protests against the American-Zionist war. We are talking about activists who are not fanatical cheerleaders of the regime but criticize certain aspects of its policy (e.g. the compulsory hijab). However, they defend the regime because they believe that it is the only force capable defending the country in face of the imperialist aggression since 1979. While they are cautiously optimistic about the outcome of the current war, some are uncertain about the future. Will sectors of the regime make again unnecessary concessions to the U.S.? They are also worried about the imperialist propaganda, full of illusionary boasts about the easy way of live in Western countries and its effects on the Iranian population which faces economic hardship and does not know the real conditions of live abroad.

 

A theoretical economic concept which has become popular among some circles of Iranian Islamist activists opposed to Western imperialism is the so-called “National Economy Model”. This is a concept elaborated by the late Dr. Haydar Baş, a Turkish intellectual and leader of a small party who initially came from the above-mentioned tradition of Erbakan but later became a Kemalist nationalist. Basically, it opposes globalization from a semi-colonial bourgeois-nationalist point of view. It advocates self-sufficiency for such countries on the basis of a regulated market economy with a strong state sector and protectionist barriers against foreign monopolies.

 

In itself, the model is utopian as the vast development of the productive forces requires global production and trade. Restricted to national market, modern productive forces – based on huge investments, modern technologies, large factories, all requiring economics of scale – would stagnate and regress. Only a global economy based on socialist planning could utilize and develop the productive forces corresponding to the needs of humanity without unnecessary harm to nature.

 

However, this does not mean that there exists no basis for the “National Economy Model”. Globalisation in the age of imperialism has resulted in devastating economic crises, absurdly increasing social inequality between classes and nations and the expansion of the power of imperialist monopolies at the cost of smaller enterprises and semi-colonial countries. [4] Furthermore, countries like Iran have suffered from nearly half a century of Western imperialist sanctions. For countries resisting the imperialist pressure, Globalisation is even more utopian and reactionary than national protectionism! To a certain degree, the “National Economy Model” is a theoretical expression of the Iranian concept of the “Resistance Economy” which helped the republic to survive the imperialist sanctions.

 

In this sense, the growing interest of activists from Iran and other semi-colonial countries in concepts like the “National Economy Model” reflects a distorted and inconsequential desire to reduce the economic hardship of imperialist sanctions. Clearly, as long as the world remains dominated by monopolies and Great Powers, every country rupturing ties with imperialism will be forced to impose protectionist measures and a foreign trade monopoly. However, we would add that such a state based on a “resistance economy” needs to expropriate the capitalist class and nationalize the big corporations and banks under workers control. Only such socialist emergency measures will allow that a “resistance economy” is not undermined by private speculators and corrupt officials.

 

 

 

Concluding words

 

 

 

We conclude our brief overview about some developments among nationalist and Islamist currents in the Middle East. Naturally, we have a different world view and strategy, and we are fully aware of the utopian and backward nature of nationalist and Islamist concepts.

 

However, while Marxists disagree with such concepts, they respect the dedication and resistance activities of their militants against imperialist and Zionist aggression. Compare this to large sectors of the Western and Russian left which so often opportunistically adapt to imperialism and Islamophobia, which are politically confused and hardly bring any real sacrifices in the struggle against imperialism! Or compare this to the coward policy of capitulation of the Castro-Chavista regime in Venezuela which became a docile servant of the Yankees after Trump kidnapped President Maduro! No doubt, these people could learn something from the anti-imperialist and anti-Zionist Islamists and nationalists in the Middle East!

 

It is the task of socialists to collaborate with nationalists and Islamists in the Middle East in practical anti-imperialist activities and to engage with them in a critical dialogue. Such a dialogue should not shy away from expressing political differences but needs also to take into account and profit from their experience in the struggle against imperialism and Zionism.

 

 

 

 

Por Michael Pröbsting, Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI), 18 de abril de 2026, www.thecommunists.net

 

 

 

El 7 de octubre y la guerra de Irán han sido acontecimientos trascendentales para Oriente Medio y para el mundo entero. También tienen profundas consecuencias para los movimientos nacionalistas e islamistas. En el siguiente artículo, presentaremos algunas observaciones sobre ciertas corrientes nacionalistas e islamistas, fruto de nuestra colaboración y conversaciones con activistas. Queremos dejar claro que este no es un informe ni un análisis exhaustivo de estos movimientos, sino solo un resumen de algunos aspectos de su perspectiva y sus problemáticas. Sin embargo, estamos convencidos de que estas observaciones serán de interés para los revolucionarios que trabajan en temas relacionados con Oriente Medio. Dado que estas fuerzas suelen enfrentarse a la represión estatal —tanto por parte de regímenes tiránicos de la región como de gobiernos occidentales—, el lector atento comprenderá sin duda que no se pueden mencionar nombres y que muchas cosas deben formularse de forma abstracta.

 

 

 

Al-Ikhwān (La Hermandad Musulmana)

 

 

 

La Hermandad Musulmana —conocidos comúnmente como Al-Ikhwān en el mundo árabe— son la corriente islamista más antigua. Fundada en Egipto por Hassan al-Banna en 1928, se expandió a numerosos países musulmanes. Si bien fue reprimida la mayor parte del tiempo, logró consolidar una organización clandestina disciplinada y poderosa con amplio apoyo popular. Tras el derrocamiento de varias dictaduras por la Revolución Árabe, ganaron las elecciones en Egipto y Túnez y accedieron al gobierno.

 

Sin embargo, como es bien sabido, el sangriento golpe militar en Egipto en julio de 2013 derrocó al gobierno del presidente Mohamed Morsi, quien había ganado las primeras elecciones democráticas del país nueve meses antes. El general Sisi actuó con rapidez, asesinó a miles de activistas y encarceló a decenas de miles, incluido Morsi, quien falleció posteriormente a causa de las brutales condiciones carcelarias. ^[1] Muchos de sus activistas tuvieron que huir del país y varios líderes supervivientes se establecieron en Turquía y Qatar. En Túnez, la situación fue menos violenta, pero también allí el Movimiento Ennahda fue derrocado y enfrenta una represión creciente desde el inicio del golpe de Estado encubierto en 2021. ^[2]

 

De igual modo, los miembros de Al-Ikhwān han sufrido una ola de represión en Europa Occidental. Se les acusa de "terroristas" sin la menor prueba y se enfrentan a brutales redadas por parte de unidades especiales de policía fuertemente armadas y a juicios políticos. En varios casos, los jueces se negaron a respaldar las absurdas acusaciones del Estado, pero, aun así, las autoridades hacen todo lo posible por arruinar económicamente y desmoralizar a los hermanos. En un caso, un hermano de edad avanzada, que ya había sufrido dos infartos, estuvo a punto de sufrir un tercero durante un interrogatorio policial estresante.

 

Estos acontecimientos tuvieron consecuencias devastadoras para Al-Ikhwān. No solo perdieron a muchos de sus miembros, sino que, lo que es más importante, su estrategia política se desmoronó. El movimiento había renunciado a la violencia política en la década de 1970 y esperaba tomar el poder mediante elecciones parlamentarias (como hicieron Erdoğan y el AKP en Turquía). Los acontecimientos en Egipto y posteriormente en Turquía frustraron estas ilusiones. Esta situación se agravó aún más por su experiencia con el gobierno de Erdoğan, que inicialmente había ofrecido a muchos cuadros de Al-Ikhwān el exilio y la posibilidad de crear una red de medios (televisión por satélite, emisoras de radio, etc.). Sin embargo, Erdoğan redujo posteriormente su apoyo y se orientó hacia la crítica a la dictadura de Sisi. Los líderes y cuadros de Al-Ikhwān se vieron obligados a guardar silencio y, en varios casos, fueron deportados.

 

En Jordania, Al-Ikhwān aún cuenta con un partido legal afiliado, el Frente de Acción Islámica, que se convirtió en la fuerza más poderosa en las últimas elecciones parlamentarias. Este partido desempeñó un papel crucial en las movilizaciones de solidaridad con Palestina tras el 7 de octubre. Sin embargo, alarmado por estos acontecimientos, el régimen intensificó la represión y en abril de 2025 prohibió la Hermandad, aunque no al Frente de Acción Islámica, al menos hasta ahora.

 

Una excepción es Siria, donde Al-Ikhwān tuvo mayor éxito al formar parte del movimiento rebelde que, tras una larga guerra civil iniciada en 2011, tomó el poder a raíz del levantamiento popular de diciembre de 2024. Sin embargo, la Hermandad nunca formó parte de la alianza Hayat Tahrir al-Sham, la fuerza dominante de la oposición, y, por lo tanto, no desempeña un papel influyente en el nuevo gobierno liderado por el actual presidente de Siria, Ahmed al-Sharaa.

 

Como resultado de estos reveses, el movimiento sufrió una serie de divisiones y escisiones. Algunos sectores, sobre todo entre los jóvenes, abogaron por una orientación más combativa. Otros optaron por la "realpolitik" y la conciliación con los regímenes existentes.

 

Además, cabe destacar que Al-Ikhwān no es una organización internacional centralizada, sino una federación flexible de movimientos nacionales. Por consiguiente, las condiciones y presiones nacionales determinan la política de las respectivas organizaciones nacionales. Esto se observa especialmente en los países que brindan refugio a líderes —Turquía y Qatar—, donde ejercen presión sobre ellos. En consecuencia, existen importantes divisiones entre los líderes que residen en Turquía y los que permanecen en Qatar.

 

La actual guerra de Irán ha acentuado estas divisiones. Básicamente, el movimiento se enfrenta a un dilema similar al de los nacionalistas seculares panarabistas. Desprecian el imperialismo estadounidense y el sionismo, y desean su derrota en esta guerra. Por otro lado, como nacionalistas árabes (recordemos que la mayoría de los islamistas son, consciente o inconscientemente, nacionalistas religiosos), también temen —real o imaginariamente— el expansionismo persa. Estas contradicciones les impiden apoyar a Irán en esta guerra. ^[3]

 

En general, los miembros de Al-Ikhwān combinan un activismo heroico y enormes sacrificios con una falta de orientación y perspectiva. Al igual que diversos movimientos guerrilleros, a lo largo de su historia han optado —con prioridades variables— por estrategias que pueden denominarse “balas o urnas”: resistencia armada o trabajo político dentro de las instituciones burguesas. Sin embargo, ninguna de ellas les ha permitido alcanzar sus objetivos.

 

El problema central de Al-Ikhwān radica en su naturaleza como movimiento de resistencia (pequeña)burguesa. No se centran en la clase trabajadora ni en los pobres del campo, sino en la pequeña burguesía urbana y la intelectualidad. Por lo tanto, su estrategia no consiste en la organización y movilización de las masas para conducirlas a una insurrección armada que derroque la tiranía y sustituya el capitalismo por un sistema democrático directo y socialista.

 

Si bien los marxistas tienen una ideología y estrategia claramente diferentes, también es necesario señalar que estos islamistas reconocieron el carácter contrarrevolucionario del golpe militar del general Sisi en 2013, así como el de otros regímenes tiránicos en Oriente Medio, y lucharon contra ellos con enormes sacrificios. Esto es algo que respetamos, sobre todo porque muchos estalinistas, populistas e incluso algunos trotskistas ni siquiera lograron reconocer la naturaleza contrarrevolucionaria de estos regímenes. Esta postura contra la dictadura contrarrevolucionaria permite a los socialistas participar en actividades conjuntas de frente unido para organizar protestas.

 

 

 

Baazismo panarabista

 

 

 

El baazismo panarabista se enfrenta a otros problemas, aunque similares. Como es sabido, el baazismo —una corriente secular (pequeña)burguesa que considera a los árabes como una sola nación— se dividió a mediados de la década de 1960 entre el ala liderada por el régimen iraquí (Saddam Hussein, de 1979 a 2003) y el ala liderada por el régimen sirio (Assad, padre e hijo, de 1970 a 2024). La mayor de las dos fue y sigue siendo el ala proiraquí, de la que hablaremos a continuación.

 

Naturalmente, el baazismo panarabista se vio sumido en una profunda crisis tras el derrocamiento de la dictadura de Saddam Hussein, después de la invasión estadounidense de Irak en 2003. Sin embargo, esto no significó el fin del movimiento. Si bien es mucho más débil que en el pasado, aún mantiene presencia en Irak y en muchos otros países árabes. Como es lógico, está prohibido en Irak y opera en la clandestinidad. Desde el fin de la ocupación estadounidense, ya no participa en actividades de resistencia armada. Sus principales actividades son la propaganda y la preservación de sus estructuras clandestinas.

 

Las condiciones son muy difíciles para ellos. Años después del inicio de la ocupación estadounidense, una figura iraquí destacada de este movimiento, residente en un país occidental, fue arrestada por las autoridades jordanas durante una visita a Jordania, debido a una sentencia de muerte oficial en su contra en Irak. Fue amenazado con la deportación a Irak, donde el ejército estadounidense lo habría enviado a Guantánamo. Tuvo la suerte de que el gobierno del país occidental donde vive exiliado y del que ya había obtenido la ciudadanía interviniera y consiguiera su liberación.

 

En los últimos años, este movimiento ha organizado diversas actividades de solidaridad con Gaza y ha participado activamente en el traslado de decenas de heridos graves desde el enclave a hospitales de la península del Sinaí, en Egipto. También buscan colaborar con otras fuerzas políticas, tanto comunistas como islamistas. En un gran campo de refugiados sudaneses, organizaron una conferencia a la que invitaron a estas fuerzas para estrechar la colaboración.

 

Asimismo, enviaron una delegación a Kabul para comprender mejor la situación en Afganistán tras la liberación de la ocupación estadounidense en el verano de 2021. Los delegados se reunieron con varios ministros del gobierno talibán y visitaron diversas zonas populares de la ciudad. Su impresión fue que, a pesar de los problemas que aún persisten, la situación había mejorado cualitativamente en comparación con las dos décadas de ocupación.

 

Otra forma de colaboración son sus intentos de establecer vínculos con el nuevo gobierno sirio del presidente al-Sharaa, y varios de sus cuadros ya trabajan como asesores de ministros.

 

Una vez más, nos encontramos ante un movimiento que combina un activismo heroico con una estrategia desconcertante. Apoyo a la resistencia armada contra la ocupación extranjera en algunos casos y contacto diplomático y colaboración con gobiernos en otros, pero sin ninguna orientación hacia las masas y sus luchas, combinada con una estrategia socialista para el derrocamiento revolucionario de las tiranías proimperialistas.

 

 

 

Turquía: La tradición de Necmettin Erbakan

 

 

 

El islamismo en Turquía, siguiendo la tradición del difunto Necmettin Erbakan, es también un fenómeno interesante. Surgió como una fuerza de derecha que creció en la década de 1970, pero que posteriormente sufrió la represión militar. Cuando el partido de Erbakan ganó las elecciones en 1996 y él se convirtió en primer ministro, el mando militar tardó solo nueve meses en derrocarlo. Desde entonces, su movimiento ha sido prohibido repetidamente por el Estado y ha sufrido varias escisiones. El AKP de Erdoğan surgió de una escisión similar en la década de 1990.

 

Actualmente, las fuerzas erbakanistas están divididas, pero mantienen representación parlamentaria. Una de ellas, el partido Saadet, selló una alianza electoral con el CHP, el principal partido burgués laico de la oposición al gobierno de Erdoğan. El otro partido, el Yeniden Refah Partisi, liderado por Fatih Erbakan, hijo de Erdoğan, también firmó una alianza electoral con el AKP en 2023, pero desde entonces ha mantenido una posición relativamente independiente. Critica duramente al gobierno de Erdoğan por su escaso apoyo a Palestina y se convirtió en la tercera fuerza política en las últimas elecciones municipales de 2024, con el 6,2% de los votos.

 

En general, estas fuerzas combinan una agenda social reaccionaria (anti-LGBT, etc.) con una retórica antisionista y antiimperialista, como el llamamiento a un boicot total a Israel o el cierre de las bases militares de la OTAN.

 

Las fuerzas que siguen la tradición de Erbakan también adoptan una postura proiraní en la guerra actual. Esto se relaciona con las enseñanzas ideológicas específicas de su fundador. Necmettin Erbakan abogó por la unidad internacional de los pueblos musulmanes —superando las divisiones entre suníes y chiíes— y la creación del D-8 (“Los Ocho en Desarrollo”), un bloque de ocho estados capitalistas semicoloniales (Turquía, Irán, Malasia, Indonesia, Egipto, Bangladés, Pakistán y Nigeria). Erbakan siempre mantuvo estrechas relaciones con Irán tras la Revolución de 1979.

 

La rama juvenil del movimiento erbakanista en Europa Occidental también sufre acoso y represión por parte del Estado y las instituciones financieras. Reciben visitas frecuentes de la policía secreta y sus cuentas bancarias son canceladas arbitrariamente, impidiéndoles transferir dinero a través de la frontera o incluso dentro del mismo país. Este problema se agrava por el hecho de que los principales líderes de las comunidades de migrantes musulmanes dependen económicamente del Estado imperialista y son presionados por él. En muchos casos, estos "líderes" colaboran con el Estado contra las asociaciones de migrantes musulmanes insubordinadas.

 

Por otro lado, nos encontramos con un interesante movimiento (pequeño)burgués que combina posturas reaccionarias en temas sociales con posiciones antiimperialistas y antisionistas inconsistentes. Se trata de fuerzas religiosas tercermundistas en países semicoloniales. Sin embargo, al igual que las fuerzas mencionadas anteriormente, se centran principalmente en impulsar su agenda mediante el trabajo dentro del sistema político burgués y los éxitos electorales.

 

Sin embargo, los socialistas deben reconocer que estos activistas se oponen firmemente a la agresión imperialista y sionista y se posicionan del lado de los países semicoloniales en los conflictos con las grandes potencias. Esto sienta las bases para una colaboración práctica sin apoyar conceptos políticos utópicos.

 

 

 

Irán y la “economía de la resistencia”

 

 

 

Resulta interesante escuchar los argumentos de los activistas iraníes patriotas y religiosos que viven en Europa Occidental y participan activamente en las protestas contra la guerra anglo-sionista. Hablamos de activistas que no son fanáticos del régimen, sino que critican ciertos aspectos de su política (por ejemplo, el hiyab obligatorio). Sin embargo, defienden al régimen porque creen que es la única fuerza capaz de defender al país frente a la agresión imperialista desde 1979. Si bien se muestran cautelosamente optimistas sobre el resultado de la guerra actual, algunos se muestran inseguros sobre el futuro. ¿Volverán sectores del régimen a hacer concesiones innecesarias a Estados Unidos? También les preocupa la propaganda imperialista, repleta de alardes ilusorios sobre la supuesta facilidad de vida en los países occidentales y sus efectos en la población iraní, que enfrenta dificultades económicas y desconoce las condiciones reales de vida en el extranjero.

 

Un concepto económico teórico que se ha popularizado entre algunos círculos de activistas islamistas iraníes opuestos al imperialismo occidental es el llamado “Modelo de Economía Nacional”. Este concepto fue elaborado por el difunto Dr. Haydar Baş, un intelectual turco y líder de un pequeño partido que inicialmente provenía de la tradición de Erbakan, pero que posteriormente se convirtió en un nacionalista kemalista. Básicamente, se opone a la globalización desde una perspectiva burguesa-nacionalista semicolonial. Aboga por la autosuficiencia de estos países sobre la base de una economía de mercado regulada con un sector estatal sólido y barreras proteccionistas contra los monopolios extranjeros.

 

En sí mismo, el modelo es utópico, ya que el vasto desarrollo de las fuerzas productivas requiere producción y comercio globales. Limitadas al mercado nacional, las fuerzas productivas modernas —basadas en enormes inversiones, tecnologías de vanguardia y grandes fábricas, que requieren economías de escala— se estancarían y retrocederían. Solo una economía global basada en la planificación socialista podría utilizar y desarrollar las fuerzas productivas que respondan a las necesidades de la humanidad sin dañar innecesariamente el medio ambiente.

 

Sin embargo, esto no significa que no exista fundamento para el “Modelo de Economía Nacional”. La globalización en la era del imperialismo ha provocado devastadoras crisis económicas, un aumento absurdo de la desigualdad social entre clases y naciones, y la expansión del poder de los monopolios imperialistas a costa de las pequeñas empresas y los países semicoloniales. ^[4] Además, países como Irán han sufrido casi medio siglo de sanciones imperialistas occidentales. Para los países que resisten la presión imperialista, la globalización es incluso más utópica y reaccionaria que el proteccionismo nacional. En cierta medida, el “Modelo de Economía Nacional” es una expresión teórica del concepto iraní de “Economía de Resistencia”, que ayudó a la república a sobrevivir a las sanciones imperialistas.

 

En este sentido, el creciente interés de activistas de Irán y otros países semicoloniales por conceptos como el “Modelo de Economía Nacional” refleja un deseo distorsionado e intrascendente de mitigar las dificultades económicas derivadas de las sanciones imperialistas. Es evidente que, mientras el mundo siga dominado por monopolios y grandes potencias, todo país que rompa lazos con el imperialismo se verá obligado a imponer medidas proteccionistas y un monopolio del comercio exterior. Sin embargo, cabe añadir que un Estado de este tipo, basado en una “economía de resistencia”, necesita expropiar a la clase capitalista y nacionalizar las grandes corporaciones y bancos bajo control obrero. Solo estas medidas de emergencia socialistas permitirán que la “economía de resistencia” no se vea socavada por especuladores privados y funcionarios corruptos.

 

 

 

Palabras finales

 

 

 

Concluimos así nuestro breve panorama sobre algunos acontecimientos entre las corrientes nacionalistas e islamistas de Oriente Medio. Naturalmente, tenemos una visión del mundo y una estrategia diferentes, y somos plenamente conscientes del carácter utópico y retrógrado de los conceptos nacionalistas e islamistas.

 

Sin embargo, si bien los marxistas discrepan de tales conceptos, respetan la dedicación y las actividades de resistencia de sus militantes contra la agresión imperialista y sionista. Compárese esto con amplios sectores de la izquierda occidental y rusa que con tanta frecuencia se adaptan oportunistamente al imperialismo y la islamofobia, que están políticamente confundidos y apenas hacen sacrificios reales en la lucha contra el imperialismo. O compárese con la cobarde política de capitulación del régimen castro-chavista en Venezuela, que se convirtió en un dócil servidor de los estadounidenses después de que Trump secuestrara al presidente Maduro. Sin duda, estas personas podrían aprender mucho de los islamistas y nacionalistas antiimperialistas y antisionistas de Oriente Medio.

 

Es tarea de los socialistas colaborar con nacionalistas e islamistas en Oriente Medio en actividades prácticas antiimperialistas y entablar un diálogo crítico con ellos. Dicho diálogo no debe eludir la expresión de las diferencias políticas, sino que también debe tener en cuenta y aprovechar su experiencia en la lucha contra el imperialismo y el sionismo.